Январь 11 2017

Миры Каббалы

Проходя путь инициации, мы видим, что Вселенная отражает своим строением и развитием Путь Пылающего Меча, который берёт своё начало в таинственном непроявленном и проявляется через сфирот Кетер, Хокма и Бина. Эти три формы мы называем Треугольником Суперналий. Также они называются Нерождённым Духом внутри нас. Эти формы отделены от остальных на Древе Жизни таинственной пропастью под названием Даат. При упоминании Высшего Треугольника в дальнейших ссылках, мы будем знать, что говорится об энергии, созданной из комбинации Кетер, Хокма и Бина.

Хесед, Тифарет и Гебура вместе образуют так называемый Этический Треугольник. Нецах, Ход и Йесод составляют Астральный Треугольник. Обратите внимание, что Малхут находится обособленно и отдельно по отношению к остальным Сфирот. Она не включена ни в один из вышеперечисленных треугольников. Малхут принимает энергии и влияния от остальных Сфирот, она также вмещает в себе отраженное совершенство Кетер, хотя многие называют Малькут результатом Падения. Многие теории гласят, что в свое время Малькут существовала там, где сейчас находится Даат или Пропасть. Если бы это было так, то, конечно, можно было ожидать, что физическая жизнь была бы чисто духовной жизнью, а чисто духовная жизнь была бы чисто физической.

Известно, что Древо Жизни разделено на три Столпа. Сфирот, что находятся на правой стороне, называются Столпом Милосердия, Сфирот на левой стороне образуют Столп Строгости. Каждая из Сфирот уравновешена своей противоположностью. Важно понимать, что каждый путь воплощает идеальный баланс двух Сфирот, которые им соединены. Часто можно встретить, что Столп Строгости иначе называют Столпом Формы, а Столп Милосердия – Столпом Силы.

Каббала учит, что человек – суть идеальный Микрокосм в Макрокосме. Другими словами: все, что существует вне человека, существует внутри него. Отсюда следует, что Божество существует как внутри человека, так и вне его.

Всё, что вы переживаете в вашей жизни, что видите и чего касаетесь, всё, с чем вы сталкиваетесь, фактически будет иллюзией, основанной на вашем собственном персональном восприятии. Вы никогда не познаете настоящую реальность или абсолютную истину до тех пор, пока вы замкнуты внутри восприятий, сквозь призму которых вы смотрите на окружающий мир. Одной из целей становления единым целым со Святым Ангелом-Хранителем или Высшим Сознанием, или Божественным Разумом, является выход за пределы личных восприятий иллюзии и переход в пространство реальности. Таким образом, мы будем извлечены из Микрокосма и соединены напрямую с Макрокосмом. Таково единение или соединение Макрокосма и Микрокосма в единое целое.

Понимая теорию Микро/Макрокосма, мы можем увидеть связь человека с Древом, равно как и со всей Вселенной. Отсюда следуют отдельные концепции. Первая концепция – Адам Кадмон, известный в Зогаре как Великий Древний. Адам Кадмон – соединение всех десяти Сфирот. Это огромное органическое существо. Он – это духовное тело, в котором каждый из нас мог бы быть рассмотрен как отдельная клетка или, возможно, еще более мелкая часть. Адам Кадмон содержит в себе потенциал всего, он воплощает собой всё. Более подробно данный вопрос будет рассмотрен в ходе дискуссии о Трех Завесах Негативного Бытия.

Не путайте Адама Кадмона с Арик Анпином или Заир Анпином. Эти две персонификации описаны как совокупности, охватывающие более чем одну Сфирот. Проще называть Арик Анпин Большим Ликом, а Заир Анпин – Малым Ликом. Арик Анпин – это Макропрозоп, Заир Анпин – Микропрозоп. Вместе они иллюстрируют главный магический принцип: «Что наверху, то и внизу».

В сущности, Адамом Кадмоном называется всё Древо Жизни в образе человека. Арик Анпин – человек в высшем аспекте, Заир Анпин – человек «низший». В Восточной системе мы находим учение о чакрах, что соединяют человека с Божеством и соответствуют физическим местам человеческого тела. Это во много раз легче воспринимается людьми Востока, чем людьми Запада. Для йогов не составляет труда иметь дело с понятием энергии чакр или духовных энергий физического тела, или, по крайней мере, с концепцией физической ауры. Отметим, что солнечное сплетение – это солнечный центр человека. Это связь между индивидуальной и солнечной силами Универсума.

Через эту связь мы можем осознать чистую энергию, называемую Тифарет. Подобным образом стопы представляются как Земля или физическое тело, или как заземляющая энергия. Это акцентирует важность ежедневной практики Срединного Столпа. При этом энергии Сфирот целенаправленно вызываются и накапливаются в индивидууме. Аналогичным образом мы можем поместить Хесед на левое плечо и Гебуру – на правое. Обратите внимание, что Сфирот в таком случае меняются местами. Это происходит в силу того, что вы не смотрите на Древо, а скорее сами являетесь Древом. Ход помещается на правое бедро и нижнюю часть живота, а Нецах соотносится с левым бедром.

Практическая работа с Древом включает в себя путешествия по Путям, что соединяют Сфирот. Остановим внимание на трех путях: Тау, Шин и Коф. Пути представляют субъективный опыт прохождения от одной Сфиры к следующей. Мы переходим от одного энергетического центра к другому. Мы будем сталкиваться с постоянным потоком энергии, нисходящим от одной Сфиры, и восходящим к другой. Вселенная может быть приравнена к гигантской замкнутой цепи, в которой энергия переходит из Непроявленного в Кетер, затем нисходит в Древо Жизни и вновь поднимается вверх.

Это непрерывное обновление энергии. Понимание энергии, изучение энергии, становление частью энергии и подключение к ней является частью проекта работы с путями. Поскольку в реальности, с которой мы работаем, энергии существует как на уровне Макрокосма, так и на уровне Микрокосма внутри нас, то в целях достижения эффективности путевой работы мы должны научиться некоторым внутренним урокам и применять их в повседневной жизни. Это не должно сводиться к расширению фантазии, иначе энергия будет испорчена, и вы не сможете изучить её и увеличить внутри себя.

Необходимо делать акцент на целостном процессе духовного развития, который включает приведение в равновесие составляющих частей нашей индивидуальности, так чтобы мы могли совершать данный процесс осознанно. Ключевым моментом является взаимодействие с нашим Высшим или Истинным Я. Мы, как маги и ученики Мистерий, прогрессируем путём достижения совершенного контроля над собой внутри избранного нами окружения. Необходимо довести степень контроля до совершенства, чтобы не зависеть от милости этого окружения. Роберт Вонг назвал это миссией по осуществлению личностью духовного суицида – и мы не можем с ним не согласиться. Временами этот процесс исполнен болью, особенно в контексте эго или понятия себя как такового, ведь они тесно связаны с инкарнацией.

Золотая Заря признает сходство мировых религии в учении о том, что наше наследие заключается в возвращении к некой предвечной или изначальной точке, из которой мы эволюционировали. Это может быть названо Небесами или же Нирваной, или любым иным образом, как вы пожелаете. Кабала стоит особняком среди других школ и религий, так как она учит, что возвращение к Изначальной Точке должно быть совершено естественным путём развития, подобно школе: от одного класса к следующему. Этот путь может быть представлен как отработка энергий путей и понимание энергий Сфирот. Другими словами, человек в Малхут совершенствует себя посредством системы степеней, проделывая путь обратно к Кетер.

Это может быть достигнуто в рамках одного воплощения, но возможно потребуется и несколько жизней. Это определенно может дать более тщательный ответ на вопрос, почему каждая индивидуальность имеет свой собственный путь, следуя ритму своего личного «барабана», а также, почему множество раз, встречая других людей, мы вопрошаем: «Почему их сознание не может постигнуть то, что охватывает мое сознание?» Суть в том, что они находятся на другом пути в своём личном развитии назад к Кетер. Другими словами, они просто находятся в другой степени.

В Герметическом Ордене Золотой Зари данная система такова: 0=0 степень означает, что кандидат имеет базовое членство и получил инициацию;1=10 степень – кандидат сделал первый шаг инициации в десятую Сфиру Малькут; 2=9 степень знаменует, что инициируемый в Йесод, в девятой Сфире, в сфере Воздуха; 3=8 степень означает, что инициируемый достиг Сфиры Ход и элемента Воды; 4=7 степень свидетельствует о том, что инициируемый достиг Нецах и царства Огня. Теоретически, каждая новая инициация означает достижение контроля над одним из ключевых аспектов личности, так как каждый из них связан с определенным элементом.

Это снова подчеркивает важность проработки путей и привнесения этой практики в повседневную жизнь. Если мы сами не можем эволюционировать, изменяться, расти, то однозначно не стоит ожидать, что что-либо сильно изменится вне нас самих. В случае эволюции, изменения и роста мы ожидаем, что окружающий мир будет также изменяться вокруг нас, и путём установления сознательного контроля над этими энергиями мы можем осуществить настоящие изменения в нашей жизни, как внешне, так и внутренне. Говоря проще, мы не можем спровоцировать изменения снаружи, если они ещё не свершились внутри нас.

Задумайтесь на секунду о вашей душе: откуда она произошла? Проследите этот момент как можно глубже в своём сознании. Мы пришли к выводу, что перед тем как душа была воплощена в мире действия, она находилась в состоянии небытия. Состояние небытия, в котором находилась душа, называется OYIN или Айн (Ничто). В этот момент она была растворена в бесконечном Свете. После Свет был ограничен в процессе сжатия и просочился в мир Эманаций, можно сказать, душа приняла форму Yesh Meoym. Это можно попросту сформулировать как появление бытия из небытия. То есть душа является частью Бога, частью Непостижимого и происходит из Божественного Света.

Здесь мы попытаемся затронуть ряд аспектов души по мере их соотнесения с Древом Жизни. Согласно Золотой Заре и традиционной кабалистической доктрине, природа души пятерична. Первые два аспекта архетипичны по своей природе и, следовательно, находятся вне человеческой способности понимания и постижения. Они носят имена Йехида и Хиа. Они соответствуют миру Адама Кадмона в сфере Эманаций. Мы приписываем Йехиду Сфире Кетер, Хиа – Сфире Хокма, а Малую Нешаму соотносим со Сфирой Бина. Следующие три важных аспекта объединены именем Нешама, то есть Высшее Я. Мы будем называть её Великая Нешама. Великая Нешама охватывает первые три Сфиры на Древе Жизни: Кетер, Хокма, Бина, известные как Корона, Мудрость и Понимание.

Для простоты соотнесения с человеческим телом можно сказать, что Великая Нешама сосредоточена в мозге. В некоторых культурах Ближнего Востока её средоточие приписывают солнечному сплетению или даже печени. Следующее подразделение известно под именем Руах. Проще говоря, Руах означает Дух. Он охватывает следующие шесть Сфирот на Древе Жизни: Хесед (Милосердие), Гебура (Строгость), Тифарет (Красота), Нецах (Победа) и Ход (Слава). В отношении к физическому телу будем считать, что местопребывание Руах – в сердце. Последний аспект носит название Нефеш или Низшая Природа, которая связана со Сфирой Йесод. На физическом теле она расположена в области паха.

Великая Нешама – это источник разума в знании. Руах – это побуждение к действию. Нефеш – это сила жизни, что воодушевляет жизненную активность, витальная энергия. Каждое действие зарождается в мозге, в Нешаме или Великой Нешаме (не путать с Малой Нешамой, что соотнесена со Сфирой Бина). Затем импульс передается в сердце и, в конце-концов, достигает Низшей Природы. Существует ещё один аспект, который соотносится с Малькут. Он называется Гуф или физическое тело. Мы можем также приписать три важных подразделения Нешамы Столпу Милосердия; Руах – Столпу Строгости; Нефеш – Срединному Столпу.

Теперь рассмотрим отдельно Великую Нешаму. Она состоит из трех высших Сфирот, Суперналий. Йехида – это Кетер, Хиа – Хокма, и Малая Нешама – это Бина. Если вы взглянете на Древо Жизни, то заметите, что эти три Сфирот отражены по другую сторону от Бездны или Даат. Вместе они образуют то, что мы называем нашим Истинным Я – это та часть нас, что остается после смерти, потому что она не только связана с Божеством, она по сути и является самим Божеством. К сожалению, наше Истинное Я сокрыто и потеряно по сравнению с ложным или внешним Я, что составляет наше Эго.

Сейчас мы можем разделить аспекты личности на десять категорий, соответственно количеству Сфирот на Древе Жизни, начиная с Йехиды. Чтобы было проще, мы будем называть её нашим Истинным Я. Это наша связь с Божественностью, которая и есть наше Трансцендентальное Эго. Это соответствует тому, что Фрейд называл Супер-Эго, а Юнг называл Космическим Сознанием. Это один из аспектов Великой Нешамы, состоящей из трёх Высших Сфирот.

Затем идёт Хиа. Проще говоря, это наша Истинная Воля. Она пребывает в Сфире Хокма. Она проективная, мужская по природе и не склона к соперничеству. Именно энергия Хиа разжигает нас в стремлении к Божественному, побуждает нас делать всё, что в наших силах, дабы обрести единство со святой, невыразимой природой Божества. Именно Хиа побуждает нас к собеседованию с Божеством, к знанию восторга и экстатического чувства единения со Святым Ангелом-Хранителем. Далее по порядку следует Нешама.

Малая Нешама соотнесена со Сфирой Бина. Нешама – это интуиция, это пиковое состояние наших возможностей в стремлении к выходу за пределы себя самих, чтобы получить возможность воспринимать то, что мы не могли в нормальном состоянии при помощи физических чувств. Как было сказано выше, эти три Высшие Суперналии являются бессмертными. Они – аспекты Божественного Света. Обратите внимание, что Хиа – это энергия, проективная сила, которую мы используем в магических операциях, а Нешама – это воспринимающая емкость, которая получает физические вибрации и способна видеть ауры и т.д.

Сейчас мы переходим к категории, называемой Руах.

Разделим это понятие аналогичным образом. Начиная с Хесед, у нас есть память. Это аспект Руах, который обладает способностью запоминать и удерживать информацию. В идеале эта информация должна служить одной цели, которая состоит в том, чтобы перемещать сознание за пределы Бездны и чтобы собеседовать со своим Святым Ангелом-Хранителем. Далее следует Гебура, которая соответствует воле и силе. Если у оккультиста нет воли, значит, у него нет и силы. Следующая Сфира – Тифарет. Её аспектом является воображение, само воображение – это баланс между памятью и волей. Следующий аспект Руах – Нецах, что соотносится с желанием. Венера приписана Сфире Нецах. Рассудок, что является противоположностью желания, соотнесен со Сфирой Ход. Опять же совершенно очевидно, что аспекты Меркурия здесь проявлены наиболее ярко.

Наконец, у нас есть Нефеш, которая соотнесена со Сфирой Йесод. Как утверждалось ранее, Нефеш – это Низшее Я. К тому же это более поверхностный аспект бессознательного, в котором пребывает наиболее тёмная сторона нас самих. В большинстве случаев она находится под жестким контролем Руах. Некоторые исследователи приравнивают Нефеш к Ид по Фрейду, то есть к инстинктивному управлению, но это не совсем точно. Мы можем сказать, что инстинктивное управление может быть аспектом Нефеш, но в то же время это не Нефеш во всей полноте.

Нефеш также является источником астрального тела и областью, в которой производятся такие энергии, как Прана, Кундалини или Руах. Руах – это такая же энергия жизненной силы, как Прана или Кундалини. Не путайте эту энергию с личностным аспектом Руах, который охватывает шесть срединных Сфирот. Руах, Прана и Кундалини всегда находятся в движении. Это не процесс движения как таковой, а скорее то, что движет.

В заключение, самая нижняя Сфирот – это Гуф, иначе известная как физическое тело. Это то тело, которое первым делом умирает после физической смерти, следом за ним идет Руах. Великая Нешама же существует непрерывно.

Ещё один вопрос, который вы, возможно, хотели бы рассмотреть, касается возвращения в памяти к прошлым жизням. Если, согласно кабалистической философии, Руах умирает вскоре после смерти, то каким образом возможна регрессия прошлых жизней? Ответ заключается в непосредственном понимании аспектов Древа. В каждой Сфире содержится отдельное Древо. Существуют четыре Древа, которые разделены эманациями от Мира Ацилут к Миру Ассия. Некоторые кабалисты утверждают, что внутри каждой Сфиры существует своё Древо.

Это может означать, что в Триаде Высших присутствует на самом деле три Древа: одно в Бина, второе в Хокма и третье в Кетер. Если это действительно так, то некоторые стойкие аспекты физической жизни, которые преимущественно духовны или, по крайней мере, кармичны по своей природе, могут быть перенесены через Бездну в Высшую Триаду Суперналий или в Великую Нешаму, где они будут пребывать неограниченно, пока не проявятся в будущих инкарнациях.

© Герметический Орден Золотой Зари. Перевод – Fr. Atar, редактура – Sr. Laima, B.O.T.O., 2008 e.v.

Январь 11 2017

Названия и Литеры

Существует два основных метода произношения иврита:
ашкеназийский (немецкий стиль) и сефардический (испанский стиль). Приведённые ниже сведения представляют собой сефардическое произношение, которое ближе к древнему ивриту, чем ашкеназийское.

НАИБОЛЕЕ ОБЩИЕ НАЗВАНИЯ СФИРОТ
Первая Сфира
KETER (KThR) означает «Корона». «Ke-ter». Ударение на первый слог.

Вторая Сфира
CHOKMAH (ChKMH) означает «Мудрость». «Chok-Ma» – «ch» как кашлеподбный звук. Ударение на последний слог.

Третья Сфира
BINAH (BYNH) означает «Понимание». «Bi-Na». Ударение на последний слог.

Скрытая Сфира
DA’AT (Da’aTh) означает «Знание». «Da-at» – двойное a. Этот двойной звук а разделяется глотанием, внезапным прерыванием дыхания быстрым закрытием надгортанника. Когда буква «Айн» находится в середине слова, почти всегда требуется именно такое произношение. Ударение на первый слог.

Четвертая Сфира
CHESED (ChSD) означает «Милосердие». «Che-sed» – «ch» как кашлеподобный звук. Ударение на первый слог.

Пятая Сфира
GEBURAH (GBVRH) означает «Строгость». «Ge-boo-Ra». Ударение на последний слог.

Шестая Сфира
TIPHERET (ThPARTh) означает «Красота». «Tip-E-ret». Ударение на средний слог.

Седьмая Сфира
NETZACH (NTzCh) означает «Победа через Терпение». «Ne-tzach». Ударение на первый слог.

Восьмая Сфира
HOD (HVD) означает «Великолепие».

Девятая Сфира
YESOD (YSVD) означает «Основание». «Ye-Sod». Последний слог должен быть произнесен громче.

Десятая Сфира
MALKUT (MLKVTh) означает «Царство». «Mal-Koot». Ударение на последний слог.

ЗНАЧЕНИЯ ЕВРЕЙСКИХ БУКВ
1. ALEPH (ALP) означает «Бык». «A-Lef». Ударение на первый слог.

2. BET (BYTh) означает «Жилище». «Be-Yt». Ударение на последний слог.

3. GIMEL (GML) означает «Верблюд». «Gi-mel». Ударение на первый слог.

4. DALET (DLTh) означает «Дверь». «Da-let». Ударение на первый слог.

5. HEH (HA) означает «Дыра». «He». [Существует несколько вариантов написания этой буквы на иврите, но произношение её всегда одинаково. Есть необычные способы – кабалистическое написание букв имени Тетраграмматона для получения гематрии четырёх кабалистических миров. Рассмотрение этого момента не касается данной темы, однако, если это вызовет интерес, в дальнейшем он может быть освещён].

6. VAU (VV) означает «Ноготь (или Гвоздь)». «Vav».

7. ZAIN (ZYN) означает «Меч». «Za-yin». Ударение на первый слог.

8. CHET (ChYTh) означает «Изгородь».

9. TET (TYTh) означает «Змея».

10. YOD (YVD) означает «Рука». «Yad», другой вариант – «Yod» (в современном иврите «йуд» – ред.)

11. KOPH (KP) означает «Кулак». «Kaf».

12. LAMED (LMD) означает «Погонщик (быков)». «La-med». Ударение на первый слог.

13. MEM (MM или MYM) означает «Вода». «Mem» или «Meym».

14. NUN (NVN) означает «Рыба». «Noon».

15. SAMEKN (SMK) означает «Опора». «Sa-mekh». Ударение на первый слог.

16. AYIN (a’aYN) означает «Глаз». «A-yin». Ударение на первый слог.

17. PEH (PH или PA) означает «Рот». «Pe». Возможно произношение как русские «е» и «э».

18. TZADDI (TzDY) означает «Рыболовный крючок». «Tsa-De». Последний слог произносится громче.

19. QOF (QVP) означает «Затылок». «Qof».

20. RESH (RYSh) означает «Голова». «Resh».

21. SHIN (ShYN) означает «Зуб». «Shin», другой вариант – «Sin».

22. TAW (ThV) последняя буква, означает «Крест». «Tav».

БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА, СВЯЗАННЫЕ СО СФИРОТ
1. EHEIEH (AHYH) означает «Я Есть». «E-he-ye». Ударение на первый слог.

2. YAH (YH) означает «Он/Она Есть». «Yah», другой вариант «Ye-Voh».

3. YAHWEH ELOHIM (YHVH ALHYM) означает «Он/Она – Проявление Бога». «Ye-Veh» значит «Он Есть». «Ye-Voh» значит «Она Есть». «Elo-Him». Ударение на последний слог в обоих словах. [Обратите внимание: при произношении имени “YHVH” с “Elohim” традиционно используются точки обозначения гласных имени “Elohim”. В иных случаях – точки гласных имени “Adonai”].

4. EL (AL) значит «Он – Великий».

5. ELOHIM GIBOR (ALHYM GBVR) означает «Божества (женского и мужского пола) – Могущественны». Для «Elohim» см. выше. Для «Gib-Bor» ударение на последний слог.

6. JEHOVAH ELOH Va-DA’AT (YHVH ALVH V-Da’aTh) означает «Он/Она – Божественное Знание». Произносится «Ye-ho-Vah», что означает «Он Есть». Другой вариант «Ye-ho-Voh». Везде ударение на третий слог. В «Elo-Ha» ударение на последний слог. В «Ve-Da-at» ударение на средний слог. См. выше произношение «Da’at» с обязательным глотанием. [Когда гласные звуки “Adonai” используются для произношения имени Тетраграмматона, получается “Jehovah” вместо “Yahweh”].

7. JEHOVAH TZABAOT (YHVH TzBAVTh) означает «Он/Она – Великолепие». «Ye-Ho-Vah» или «Ye-Ho-Voh», «Он Есть» или «Она Есть», соответственно. «Jehovah» см. выше. В «Tse-Ba-Ot» ударение на третий слог.

8. ELOHIM TZABAOT (ALHYM TzBAVTh) означает «Божества (женского и мужского пола) есть Великолепие». См. выше произношение «Elohim» и «Tzabaot».

9. SHADDAI EL CHAI (ShDY AL ChY) означает «Всемогущий Бог Живёт Вечно». В «SHADDAI» ударение на последний слог. В «El Chay» – «ch» как кащлеподобный звук.

10. ADONAI MELEKH HA-ARETZ (ADNY MLK HA-RTz) означает «Царь Земли». В «Ado-Nay» ударение на второй слог. В «Me-lek» ударение на первый слог. В «Ha-A-rets» ударение на первый слог. [Эти три имени обычно используются обособленно, либо в сочетании].

ЕВРЕЙСКИЕ СЛОВА, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В МАЛОМ ИЗГОНЯЮЩЕМ РИТУАЛЕ ПЕНТАГРАММЫ
ATEH (AthH) означает «Твоё» или «К Тебе». «At-Ta». Ударение на второй слог.

MALKUT – см. выше Сфирот.

Ve-GEBURAH – см. выше Сфирот и ниже объяснение префикса.

Ve-GEDULAH (V-GDVLH) означает «И Величие». «Ve-ge-doo-la». Ударение на последний слог. [Это другое название четвертой Сфиры Chesed. Еврейская буква “Vau” равноценна союзу “и”, когда стоит впереди слова].

Le-OLAHM (L-a’aVLM) означает «Для Вечности» или «Для Всего Сущего». В «Le-a’a-o-La-m» «a’a» выражается очень лёгким глотанием; если это вызывает затруднение, то лучше его опустить. Ударение на «La», однако, ко времени произношения «m», высоту звука нужно понизить до нормального.

AMEN (AMN) означает утверждение убеждения. «Am-En». Ударение на последний слог. [Это слово используется в своём точном значении в английском (и русском – ред.) языке, однако оно не имеет достаточно религиозного созначения в еврейском и считается богохульством и сленгом].

JEHOVAH, ADONAI, EHEIEH, – см. выше Божественные имена.

AGLA (AGLA) не имеет точного и ясного значения. Это нотарикон или мистическая аббревиатура «Ateh Gibor Le-Olahm Adonai» (AthH GBVR L-a’aVLM ADNY). В переносном значении можно перевести как: «Ты – навеки Могущественный, о Господь». Произношение также не ясно, но, используя первоначальные составляющие слов и соответствующие им гласные, мы получим «A-gi-Le-A». Ударение должно быть на последний слог, однако даже звуковые составляющие четко не определены.

RAPHAEL (RPAL) означает «Бог Исцеляет». «Re-Fa-E». Ударение на два последних слога.

GABRIEL (GBRYAL) означает «Бог Могущественный». «Gab-Ri-El». Ударение на два последних слога.

MICHAEL (MYKAL) означает «Отражение Бога». В «Mi-Ka-El» «К» произносится как при лёгкой прочистке горла при покашливании. Ударение на два последних слога.

URIEL или ARIEL (AVRYAL) означает «Свет Бога» или «Lucifer». «Oo-Ri-El». Ударение на два последних слога.

Теперь у читателя есть возможность потренировать своё произношение, но, возможно, это будет немного затруднительно. В действительности, первая попытка обучения произношению, сделанная по учебнику еврейского, наихудшая из всех. Есть несколько простых хитростей для того, чтобы добиться правильного произношения: сначала произносите каждые звуки отдельно, как если бы они были отдельными словами; затем потренируйтесь с ударением, произнося неударные слоги слов более спокойным тихим голосом, а ударные слоги – более громким голосом. Наконец, добейтесь плавности и беглости, произнося целое слово как ровный звук, исключая выделения отчетливых слогов. Работайте над еврейским языком до тех пор, пока не будете «слышать» его как свой.

Есть ещё одна хитрость, более сложная, но которая, однако, для некоторых срабатывает. Если вы не уверены в произношении слова, просто попытайтесь произнести его разными способами, изменяя ударный слог. Правильно поставленное ударение вызовет необычное «изменение» во рту и даст возможность гораздо лучше воспроизводить стандартные речевые звуки, чем с помощью каких-либо других совершенных методов.

Да, «CROWLEY» произносится «Crow-lee», а не «Craughli».

В данной статье ивритские названия приведены латиницей. В скобках после названий следуют латинские эквиватленты написания слов иврита. Вот правила транслитерации:

A = Aleph
B = Bet
G = Gemel
D = Dalet
H = Heh
V = Vau
Z = Zain
Ch = Chet
T = Tet
Y = Yod
K = Koph
L = Lamed
M = Mem
N = Nun
S = Samekh
a’a = Ayin
P = Peh
Tz = Tzaddi
Q = Qof
R = Resh
Sh = Shin
Th = Taw.

© Билл Хейдрик (перевод Sr. Lux)

Январь 11 2017

Дерево Смерти

При изучении Кабалы возникает неизбежный вопрос о Древе Смерти (Мир Клипот). Это связано с влиянием оккультизма Папюса, Телемы и последователей Ордена Золотой Зари. Это небольшая статья не ставит себе целью дать окончательный ответ и привести связную систему аргументов или контраргументов по этому вопросу. Мы верим в существование онтологии Древа Смерти, мы использовали его символику и работали на основе этой концепции, не ставя под вопрос утверждения наших предшественников, однако некоторые моменты должны быть пересмотрены, подталкивая читателя к другим вопросам.

Прежде всего, где можно найти следы этого Древа в иудейской и каббалистической литературе? После некоторых исследований стало очевидным, что первым возможным источником является Талмуд, трактат Соука 52а и трактат Эрубин 19а. Потом Зогар, особенно Зогар Рута или Мидраш ха-Неелам о Руте 79б, где можно прочитать отрывок о злых силах, имеющих 7 имён: Злой, Порочный, Сатана, Противник, Камень преткновения, Необрезанный, Цафони. У Геенны тоже 7 имён (см.Prqe Раввина Элиезера, глава 53): Колодец, Подземная тюрьма, Безмолвие, Топь, Шеол, Тень Смерти, Земля Внизу.

И что же нам даёт перечень составляющих Древа Смерти?

Aretz (Мир, Земля из-под низа), Sheol (Яма), Abron (Утрата), Tit Aisoun (Отбросы), Bershoat (Колодец), Irasthoum (Тень Смерти), Ozlomoh (Врата Смерти), Gehenne (Долина Сна), Gehenoum (Долина Забвения), Gehenomoth (Долина Смерти).

Как мы можем видеть, различия значительны. Оккультизм нам даёт 10 имён вместо 7, тогда как иудейские тексты не говорят об обратной стороне Древа Жизни из 10 сфирот, но только об именах, даваемых «склонным к злу» (sitra ha-ra), называемым часто «другой стороной». Именно эти «склонные ко злу» и были названы оккультистами Древом Смерти, которые при чтении некоторых пассажей Зогара думали, что другая сторона (Древо Смерти) должна быть сформирована по той же логике, что и 10 сефирот Древа Жизни. «Склонные ко злу» состоят из Клипот мира Клипы, эти Клипот – материальные скорлупы, отбросы творения, в которых зиждется деградация совершенного состояния. Их образование детально объяснено лурианской Каббалой в теории Цимцум. В действительности Клипот принадлежат каждой сфире в одном месте и в одно время. Не Древо Смерти, но со-существование 2 миров. Клипот – это не 10 независимых сфер, но 10 «неблагоприятных» остатков (в смысле, противоположном направлению творения), примыкающих к 10 сфирот. Кроме того, Клипот существуют лишь в мире Ассиа. Этим утверждением мы покончим с манией оккультистов, которые хотят работать с так называемым Древом Смерти и инфернальными Путями. Нет никакой надобности искать скрытые тёмные королевства вне нашего мира.

Затем, в Пекудее (Pekudei), том 13, раздел 44, в Зогаре говорится о 6 ступенях другой стороны. Далее, в разделе 53 описываются Семь Комнат Другой Стороны, причём таким же способом, как и в Мидраш ха-Неелам. Зогар объясняет, что существуют ступени и комнаты Другой Стороны Святости в области проявления зла. Семь Комнат Другой стороны носят такое же имя, как и Семь областей Геенны.

Первая комната – Пустой Колодец, соответствующий Сатане. Проникающий туда ничего не видит и ему не за что уцепиться, он падает бесконечно. Это место предназначено для проклятых и холериков. Dumah, инфернальный глава, захватывает здесь души проклятых, отвернувшихся от святости, которые подталкиваются Тахариэлем (Tahariel). Под управлением Dumah находится Pitut – обольститель, посредник зла, обитающий на кладбищах, чтобы овладеть душами осуждённых. Перед Pitut стоит Gamgima, красный, как роза. И ещё Safsirita – толкающий человека на гнев.

Вторая комната – Могила, соответствующая извращению и предназначенная для тех, кто совершил сексуальные преступления. Два духа находятся в этом месте, имя которым «Зло» и «Чума». Здесь находится Astiriya, который ответственен за тех, кто зря проливает собственное семя и не способен узреть Шекину. Также Taskifa, отвечающий за развращённых и совокупляющихся с животными. В этой комнате присутствует ещё Niatziriel, исторгающий три капли яда: «Разделение», «Горечь Смерти» и «Отстой». И ещё Sangadiel, отвечающий за тех, кто использует женщин в качестве алтаря для странного Бога. Здесь все секреты колдовства и чёрной магии. Sartaya отвечает за лжецов и действует на окружающий мир через мечты.

Третья комната Другой стороны – это Dumah, соответствующий имени Противника. В комнате находятся четыре отверстия с четырьмя хозяинами во главе. Первый – Sakafortaya, располагающий оружие у входа в синагогу в дни Суда. Второй – Sangadiel, отвечающий за обвинителей. Третий – Angerayon, причиняющий боль и болезнь. Четвёртый – Askara, отвечающий за смерть детей.

Четвёртая комната – Долг, соответствующая отвратительной грязи и содержащей все грехи мира. Здесь находятся странные Элохим и люди, подстрекающие к запретным удовольствиям. В комнате обитает могущественный дух «El», соблазняющий человека, изучающего Тору или пребывающего в синагоге.

Пятая комната – Шеол, соответствующая имени «необрезанный». Хозяин этого места – Shoded, вор (также соответствующий «Голоду» и «Расточительству»).

Шестая комната – Тень Смерти и имеет четыре отверстия: «Смерть», «Зло», «Тень Смерти» и «Тёмный». В этих местах обитают те, кто отрёкся от будущего, сумасшедшие, бессердечные люди и невежи в понимании Бога. К тому же, именно здесь находится Проститутка.

Седьмая комната – это Осадок Вина, куда помещаются все извращённые и святотатствующие души. В этой комнате обитают: Tzafoni (относящийся к северу), Nesira (сеятель) и Tzalmon.

И ничего более, никакой Тёмной Сфиры, никакой древесной структуры, призванной воспроизвести схему Древа Жизни. Простое описание ада, действительно испытывающее влияние Вавилонского Плена, где находятся все проклятые души.

Следует вернуться к тексту Мидраш Рута (79d): «Некоторых, кого называют злыми, карают в Геенне в течение 12 месяцев. Злой человек, который не раскаялся, не имеет права на избавление, он осуждается навечно пребывать в Геенне». И это даёт нам повод говорить о том, что кара может быть не вечной в аду. Нет неминуемого прощения, но есть возможность исправиться и избавиться от Клипот.

Далее будет представлен другой текст, заново объясняющий на основе числа 7 существование мира Клипот.

7 королей Эдомских возникли до творения Мира Ацилут. Эти 7 королей были затем уничтожены, а из частей их останков появились Нефеш, Руах и Нешама. Но из этих останков также появились и Клипот, общее имя которых Адам Белиал, сталкивающий добро и зло.

Согласно кабалистической традиции, Ева имела сексуальные отношения со Змеем и умерла во имя очищения сынов и дочерей Адама и Евы. «Без грехов наших родителей мы не пришли бы в этот мир» (Гемара). Смерть – это причина очередного разделения добра и зла. Мудрецы говорят: «Они умирали только по совету Нахаша». Возникает ответ на вопрос: как можно умереть, не согрешив? После этого мы возвращаемся к обвинению Бога в несправедливости. Объяснение в том, что зло уже находится в них, и что оно было в их душах с момента грехопадения Адама ха-Ришона, когда Нахаш передал все свои нечистоты в его душу. Предыдущее зло может исчезнуть только после смерти, согласно словам: «…ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт 2:17).

Добрые души распределяются в Адаме ха-Ришоне, в то время как 248 злых душ располагаются в Адаме Белиале. «Грехопадение» Адама имело следствием смешение частей Адама ха-Ришона и Адама Белиала, смешение зла и добра. Это справедливо и для Руахот и Нешамот, окружающих и задерживающихся в 248 частях Адама Белиала. После греха Адама мы должны посвятить все наши силы выходу из мира Клипот, согласно вышеописанному образу действия. Это указано в Псалме: «Дай силу, Элохим». Если бы мы были Правыми и наше слово было безупречно, то у нас имелась бы сила вырваться из клети Клипот с первого же раза, и тогда бы сбылось пророчество Мудрецов: «Сын Давида придёт только тогда, когда все души в Гуф (тело) выйдут оттуда». Согласно традиции, чем более свята душа, тем ей будет тяжелее вырваться из Клипот, поскольку добро смешано со злом. «Тот, кто более велик, передаёт своему близкому большую алчность, чем той находится в другом». Как говорят Мудрецы: «Ученик Мудреца должен избегать выходить один ночью».

После прихода Мессии ничего более не будет иметь двойственную структуру и всё снова воплотится в лоне Адама ха-Ришона. Лишь пятки останутся отделены, это соотносится со строфой: «YHVH, они покрывают стыдом поступь твоего Мессии». Пятки Мессии, покрытые стыдом, указывают на последнее поколение людей на земле. Вот почему мудрецы учат: «Когда придёт Мессия, жестокость увеличится». Поскольку эти части ног начальные и имеют непосредственное и первичное отношение к телу, то души, привязанные к нему, в большей степени материальны и склонны к жестокости. Мудрецы предупреждают: «Сын Давида не придёт, пока все души не будут освобождены из тела». Это не должно забываться. Что касается символа пяток, то следует обратиться к работе Анника де Сузенеля «Символика человеческого тела».

Клипот – это отбросы и испражнения от семи Королей Эдомских, называемых «Смерть». Напротив, выходящее из шлаков добро называется «Жизнь». К тому же, пока между ними существует святость, то поддерживается сама жизнь и приносит им жизненную силу, питание и дыхание. Но, будучи лишёнными святости, они умирают. Это и есть причина, по которой они толкают человека на грех, чтобы сохранить его под своим влиянием, заключённым между ними. Грешная душа обеспечит их жизнь и питание. Все работают во имя их сохранения, как и написано: «Они не презирают вора, укравшего ради удовлетворения чувства голода».

11. – Когда души вырвутся из мира Клипот, называемого Смертью, вместе с обитающей между ними Шекиной, Клипот придут в упадок, они будут низвергнуты в пропасть и умрут. Как говорится: «Поглощена будет смерть навеки…» (Ис 25:8). Sefer haGuilgoulim.

© Spartacus FreeMan
© перевод с французского – fra Ignis, 2007 e.v.

Январь 11 2017

Ловцы снов

Ловец снов – популярный символ в современной эзотерической культуре, который имеет под собой древний сакральный смысл, не потерявший своей актуальности и по сей день. Ловец снов традиционен для культуры североамериканских индейцев и сибирских народностей. Тех племен, где были сильно развит шаманизм и общение с потусторонними духами. У северных американских индейцев Ловец снов традиционно делался из ивовой лозы и представлял собой обруч с натянутой внутри сетью, которая украшалась строго индивидуально бусинами и перьями. Самое простое применение Ловца снов было в фильтровании снов. То есть, ловец пропускал лишь хорошие сны, а плохие задерживал в своей сети.

Сны играли огромную роль в культуре многих народов. Они были окнами в потусторонний мир, их символы пытаются разгадывать много веков и использовать для познания окружающего мира. Такую же важную роль стали играть и Ловцы снов.
В племени Оджибве шаманы делали ловцы снов овальной формы и вешали над кроватями детей чтобы защитить их от кошмаров и злых духов.
Считается, что Ловец снов помогает помнить наши сны и осознавать себя внутри них. Современная эзотерическая культура, практикующая осознанные сновидения, говорит об использовании ловцов снов для лучшей ориентировки сновидца внутри его мира сновидений. Для этого ловец снов должен делать сам сновидящий, задавая каждой бусине свое значение определенного места в его сновиденном мире. Далее по этим бусинам легко осознавать себя во сне и путешествовать.
Ловец снов надо вешать в изголовье кровати или рядом, чтобы он мог свободно крутиться. Перья не обязательный атрибут для ловца, некоторые индейские племена считали, что перья могут даже мешать, вызывая слишком бестолковые, легкие сны и мечты.

Существует несколько легенд о происхождении Ловца снов. Женщина-Паук представляла собой метафору Вселенской богини. Она как бы плетет паутину реальности, создавая ее из Центра. Однажды она потянет за нить и смотает весь мир обратно к центру, к самому источнику. По этой причине принято так же считать Ловец снов моделью Вселенной, а связь Женщины-Паука с Богиней. Через сны наша душа отправляется в путешествие к центру всего.
Коренные североамериканцы верили в такую богиню Женщину-Паука, которая сидит в центре нашей Вселенной. Она – женская сила, создающая все вокруг, соединяя нитями людей, животных, растения в единую сеть.
Еще одна легенда гласит, что ловушку сделал шаман племени Лакота. Однажды у него было видение на горе, где он обычно общался с духами природы. В видении он узрел великого учителя – Иктоми в виде паука, который рассказывал ему об устройстве жизни и смерти. Во время разговора паук взял ветвь ивы и, согнув ее в форму круга стал плести внутри кольца из своей паутины, вплетая в них то бусины, то перья.
Плетя паутину, паук рассказывал: – Мы начинаем свою жизнь как младенцы, затем взрослеем, стареем. Мы должны заботиться о детях, заканчивая свой цикл. Но! – сказал Иктоми, – в каждом из возрастов есть хорошие мысли и поступки, а есть и плохие. Если вы будете следовать хорошим, они будут направлять вас к лучшей жизни. Если же вы будете слушать плохие поступки и мысли, то они принесут вам боль и направят в неверном направлении.
Есть множество сил и знаков, которые направляют по жизненному пути человека. Каждый сам выбирает свой путь. И в каждый момент жизни, человеком владеют страсти. Если это добрые страсти, то они ведут его по праведному пути, а если злые – то человек сворачивает на ложный путь. Паутина это идеальный круг, но в самом центре есть отверстие. Добрые мысли пройдут через центр к человеку. Злые мысли запутаются в паутине и исчезнут с рассветом.» – Паук Иктоми закончил говорить и подал ловец снов с сетью, шаману.

Шаман передал свое видение людям Лакота, которые стали делать ловцы снов и использовать их в повседневной жизни. Они стали вешать их в жилищах, над кроватями, чтобы те просеивали их мечты и видения. Ивовый прут, скрученный в круг, символизирует жизнь человека. Ловец снов покачивается над постелью спящего, ловя сны в свои сети: плохие запутываются в паутине и погибают на рассвете, а хорошие проникали к человеку через центральное отверстие, сохраняясь в перьях до следующей ночи. Лакота верил, что Ловец Снов держит в себе судьбу их будущей жизни.
Вот что гласит еще одна легенда.
Племя Оджибве жило на острове Черепахи. Однажды старейшина рассказал историю о том как Женщина Паук по имени Асибиикааши помогла шаману Вакабожоо вернуть улетевшее солнце людям.
Асибиикааши построила из паутины специальный домик-сеть прямо перед самым рассветом. Некоторые могут увидеть эту паутину перед рассветом, если до этого не спали всю ночь. Они смогут увидеть как Женщина-Паук из предрассветных искр, собирает в свою сеть солнце и то начинает подниматься над горизонтом. Так богиня вновь и вновь возвращает людям солнце. Асибиикааши велела сделать всем индейским племенам из ивовых прутьев Ловцы снов с паутиной в центре, которые стали символизировать ее подвиг по ежедневному возвращению солнца в мир людей.
Племя Оджибве рассеялось по земле и Женщина-Паук уже не могла за всеми присматривать. Чтобы люди не потеряли ее покровительства, она велела переселенцам так же делать ловцы снов, чтобы через них она могла помогать людям. Так же Асибиикааши наказала людям, чтобы те не обижали маленьких асибиикаши, когда кто-либо встречает их на своем пути.
В честь происхождения пауков, число точек, где сеть связывалась с обручем, должно было быть равно восьми, по количеству ног Женщины-паука, или семь – для семи пророчеств. Так же традиционно помещалось перо в середину Ловца Снов. Это означало дыхание или воздух, в котором запутывались сны и мудрость Вселенной.
Перо Совы использовали для приобретения мудрости, орлиное перо давало человеку храбрость.


Источник: http://myfhology.info/magik-things/dreamcatcher.html

Январь 11 2017

Поющие чаши

Целительные звуки тибетских чаш.
В начале, был первозданный Звук, и первозданный звук был у Бога, и первозданный Звук был Бог. Из этого первозданного Звука Бог сотворил Вселенную и всё живое. Все развилось из единого бесконечного звука.
Другими словами, сотворение мира развертывается согласно космическому закону из Звука.
Каждое движение, появляющееся из этой безмолвной жизни, является вибрацией и создателем вибраций. Это означает, что реальность становится проявленной вибрацией, как, например, в тибетских поющих чашах.
Тибетские поющие чаши издают захватывающие эфирные звуки, которые наполняют вас и пространство гармонией, ваше тело здоровьем, а душу медитативным спокойствием. Тибетские поющие чаши до сих пор окружены загадкой, и современные ученые не могут до конца понять природу их лечебных и гармоничных звуковых вибраций.

Существует несколько легенд относительно их появления:
Духовный правитель Тибета, Пятый Далай Лама, свой первый дворец построил в Дрепунге и его трон был сделан в виде поющей чаши, поэтому их появление связывают с этим дворцом, называемом Кунгар Ава. Поющая чаша считается очень священной и 15 июля многие тибетцы приходят в монастырь Дрепунг, чтобы поклониться ей. Они верят в то, что человек, который слышит ее пение, никогда не попадет в нарак (ад).

Другая легенда связывает появление тибетских чаш со странствующими буддистскими монахами, которые бродили по миру. В чаши им клали какую-либо еду или деньги и они с благодарностью должны были принимать любое, даже самое скудное пожертвование, это учило их принятию всего того, что дается свыше. Через это принятие они достигали очень высоких состояний, чувствуя единство со всем миром, переживали духовное рождение, обретали великий дар истинной любви. В соответствии с тибетской традицией Махаяны в прошлом было много Будд и многие придут в будущем. Следующий Будда известен под именем Майтрейя, имя которого переводится как «гармоничный резонанс».

И, наконец, третья легенда, наиболее древняя, повествует о том, что самой первой религией на Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным. Монахи пытались изготовить поющие чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание.

На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими поющими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и снизводили чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми.

Уникальный сплав металлов, из которого изготавливаются тибетские чаши, позволяет получать звук, значительно отличающийся от звучания всех других музыкальных инструментов. В отличие от синтезаторов, издающих внешне подобные звуки, звучание поющих чаш «заряжено» благодаря трению дерева о металл. Это имеет множество важных последствий, таких, например, как целительные свойства звуков тибетских поющих чаш или их способность повышать восприимчивость некоторых желез, выполняющих роль своеобразных «переключателей» между симпатической и парасимпатической нервными системами.
Играя или наблюдая за поющими чашами, человек обретает гармонию, понимает волшебную силу звука и природу тишины

Источник: http://www.luchra.ru/2012-07-10-08-26-5 … hie-chashi

Январь 11 2017

Четки

Четки используются во многих религиях (буддизме, индуизме, исламе, христианстве и др.) — для счёта прочитанных молитв или иных ритуальных действий, однако изначально к ним отношения не имели – ни в коране, ни в библии, ни в других религиозных основах о них не упоминается. По всей видимости, появились впервые в буддизме (древнейшие из известных чёток были созданы во II тысячелетии до нашей эры в Индии), а затем распространились дальше. Ни Христос, ни его соратники-апостолы, ни их последователи даже не упоминали о чётках как о ритуально-молитвенном предмете. А период раннего христианства вообще не знал о них. Впервые в христианстве о них упоминается с начала V века.

Чётки (согласно В. Далю, происходит от слов — считать, читать, почитать) — шнур или лента, чаще всего замкнутые в кольцо, на которых навязаны узелки, нанизаны бусины (зёрна), пластинки или иные однородные элементы.
Чётки представляют собой:
– верёвку на которой через равные промежутки навязаны узелки;
– нитку с нанизанными на нее круглыми или овальными бусинами (зёрнами);
– нитку с нанизанными на нее плоскими предметами, напоминающими по форме квадраты или прямоугольники (вид сверху);
– кожаную полоску с кожаными жгутиками.
Сами насадки, то есть бусины или квадраты изготавливаются из любого более или менее ценного материала. Конкретно этим материалом может быть: дерево (масличное, можжевеловое, красное, черное, дуб, ясень, тополь, осина и другие), минералы (камни поделочные и полудрагоценные, янтарь, коралл, горный хрусталь и другие), плоды и даже косточки от плодов, семена растений и прочее.
Разновидности и варианты названия чёток:
брояница — балканская разновидность чёток
болтухи — жаргонное название плоских перекидных чёток
вервица — чётки из верёвки с навязанными узелками
джапа мала — индуистские и буддийские чётки
думки — название чёток в тюремном жаргоне
змейка (уменьшительное от змея) — жаргонное название плоских перекидных чёток
комболои — греческие чётки
комбоскини — греческие вязаные чётки, аналог вервицы и брояницы
коронка, корунка (уменьшительное от корона)
лестовка, лестовица, лестница (уменьшительное от др.-рус. «лествица») — старообрядческие чётки, представляющая собой кожаную полоску шириной в палец, с нашитыми на нее с равными промежутками кожаными жгутиками
мисбаха — в переводе семья, группа
низка, низь (от низать) — низанные чётки
патерностер (от лат. Pater noster — Отче наш)
рожанец, ружанец (польск. różaniec) — название чёток в западных областях Белоруссии и Украины
розарий (лат. rosarium) — католические чётки
рудракша (санскр. — глаза Рудры) — чётки из плодов одноимённого дерева
субха (араб.‎‎)
тасбих, тесбих (араб.‎)
шапле (фр. chapelet)

Брояница

Лестовица

Змейка

Рудракша

Число насадок в четках может быть различным.
Католицизм: Количество зерен в четках варьировалось между 33 зернами – в память о 33 земных годах жизни Иисуса Христа, и 50 зёрнами – по католическому преданию первая биографическая книга об Иисусе Христе была написана через 50 лет после его физической смерти и вознесения на небеса.
Православие: четки делятся звеньями по 10 штук, то есть кратное число камней равно десяти (общепринятое число зерен на чётках – 100 штук в круге, плюс 3 штуки от узла нитки вниз, затем – нитяная кисточка.). Чётки также бывают в 150,120, 50,40, 30, 20 зёрен. И даже есть чётки в 10 зёрен по кругу, которые носят на перстах (пальцах) и называются они – перстные чётки.
Буддизм: 108 зерен – 108 брахманов, которые присутствовали при рождении Будды (чаще всего имеют разделители-привески после 36-й и 72-й бусин). Кроме того часто встречаются четки с 54 и 27 зернами (1/2 и 1/4 от 108, т.е. укороченный вариант). Встречаются и с 50 зернами (по числу букв индийского алфавита).
Ислам: 99 зерен (по числу имён Аллаха), 33 или 11 бусин и привеску. Четки, состоящие из 99 зерен, делятся на звенья после каждого 33-го зерна.
Обычно зерна круглые, но по аналогии с тантрическим буддизмом, где используются зёрна, изготовленные из теменной части человеческих черепов, иногда встречаются резные костяные зёрна, изображающие черепа.

Функции чёток:
Счётное приспособление.
По зёрнам, узлам, валикам или иным составляющим чёток производится счёт прочитанных молитв, мантр, совершённых поклонов и тому подобных ритуальных действий. При делении зёрен или иных счётных элементов чёток на группы становится проще отсчитывание большого набора чисел.
Напоминание.
Чётки сами по себе являются напоминанием о молитве. Устройство чёток часто согласовано с молитвенным или иным ритуальным правилом, то есть зёрна чёток напоминают последовательность слов и (или) действий.
Задание ритма.
Молитвенные правила, медитативные практики и иные ритуальные действия, совершаемые с использованием чёток, требуют соблюдения определённого ритма, который задается и поддерживается перебиранием чёток.
Сохранение концентрации.
Перебирание чёток позволяет практикующему сохранять внимание, бороться с утратой концентрации и сном.
Символизм.
Конструкция и форма чёток, число элементов, материал, цвет, способ ношения и использования наделяются в различных учениях разными символическими смыслами. Наиболее часто чётки связываются с цикличностью и бесконечностью, со связью и преемственностью.
Отличительный знак.
По виду чёток могут делать выводы о принадлежности их владельца к той или иной ветви учения, степень его подготовки.
Дидактическая и вероучительная функция.
Посредством чёток могут передаваться аспекты того или иного учения.
Лечение.
В некоторых практиках чётки из различных материалов наделяют способностью излечивать те или иные недуги. Кроме того, мелкая моторика пальцев, перебирающих чётки может помочь при лечении болезней суставов (проверил сам при разработке пальцев после инсульта)
Оружие.
Кроме символического значения «духовного оружия» против тёмных сил, чётки могли применяться в качестве реального оружия. Среди экзотических разновидностей восточного оружия существуют чётки с зёрнами из металла (обычно железа), являющиеся гибким холодным оружием ударно-дробящего действия, близким по технике применения к боевым цепям.
Статус.
Чётки, применяемые вне религиозных целей, например, комболои, или плоские чётки-«болтухи» могут символизировать собой особый статус, «крутость» владельца.
Украшение.
Чётки могут использоваться в качестве модного атрибута, украшения: бус-ожерелья (как розарий), браслета (как брояница) или перстня, как у колец-розариев.

Розарий

Кольцо-Розарий


Четки из минералов не рекомендуется носить постоянно с собой. Это проверено многовековым опытом предыдущих поколений. Любой камень обладает так называемой природной памятью… Даже «ваш» камень от долгого постоянного ношения начинает вести себя как усилитель эмоционального статуса своего хозяина. В это можно не верить, над этим можно смеяться. И все-таки лучше прислушаться к опыту тех, кто развивал и отрабатывал традицию изготовления, применения и использования каменных четок. Из примеров истории известно следующее. Монахи, равно как миряне, пользовались каменными чётками только при принятии важных решений. Их брали на серьезные встречи, переговоры, на битву с «ворогом» и т.п., когда они играли роль своеобразного амулета-охранителя. Но после «серьёзной встречи» каменные чётки всегда подносили к огню лампадки, т.е. обжигали огнем, затем поливали святой водой и убирали за «образа» до следующего судьбоносного момента в жизни.
Насчет возможного влияния минералов на человека – это отдельная тема, но то, что четки из минералов после постоянного пользования «стареют» – это факт. Практически все чётки (даже из янтаря!) после долгого постоянного пользования обесцвечиваются. Неужели это влияние человеческого пота? или все же биополя?

Четки из лазурита

О благотворном влиянии чёток на организм человека.
1. При перебирании четок мельчайшие частицы зерен, проникая через кожу пальцев в организм, обогащают его необходимыми микроэлементами за счет содержащихся в них фитонцидов, биологически активных эфирных масел и ценных металлов. От трения о пальцы зерна электризуются, и наше тело приобретает слабый электрический заряд противоположного знака, производя эффект электрофизиотерапии. Например, четки из янтаря помогают при заболеваниях щитовидной железы, сердолик используют при головной боли, четки из шунгита – при вегетососудистой дистонии.
2. Нервные окончания, расположенные в кончиках пальцев, непосредственно связаны с мозговыми центрами. Поэтому простое перебирание четок снимает их утомление, помогает развивать мелкую моторику рук, дает возможность сосредоточиться и привести в порядок нервную систему. С помощью четок можно избавиться от бессонницы, разработать больные суставы и облегчить боль при артрите, развить чувствительность и точность движений пальцев людям тех профессий, которым это необходимо: музыкантам, хирургам, программистам.
3. Врачи, занимающиеся рефлексотерапией, рекомендуют четки для лечебного массажа пальцев рук, на которых находятся биологически активные точки, связанные с внутренними органами. Если перебирать четки большим и указательным пальцами – уменьшается головная боль. Средний палец отвечает за эмоциональное состояние, воздействие на него снимает стресс, проходит депрессия и раздражение. Безымянный и мизинец регулируют волевые качества, помогают преодолеть перепады атмосферного давления. Вращение четок большим пальцем, средним и безымянным пальцем, помогает достичь внутреннего мира и гармонии.
4. Ритмичность перебирания четок восстанавливает нормальный ритм функционирования всех внутренних органов и повышает общий тонус организма.
5. Для лучшего запоминания информации достаточно повторять ее одновременно с перебором четок, который повышает концентрацию внимания и сосредоточенность.
6. При нервозности и неуверенности в себе, достаточно взять в руки четки. Проблема рук, которые не знаешь куда деть, отпадет сама собой. Если материалом для изготовления четок служат ценные поделочные или полудрагоценные камни, то такой предмет может придать дополнительную уверенность своему владельцу, как предмет искусства.
7. Человек с четками в руках привлекает внимание и возбуждает интерес. Четками легко скрыть недостатки внешности, достаточно просто держать их в руках, перебирая и поглаживая.

(с) ДочьЛуны

Январь 11 2017

Бусины Дзи

Бусина Дзи – это один из самых таинственных Тибетских артефактов. Известно лишь, что эти каменные бусинки, украшенные мистическими узорами, сегодня являются самыми редкими бусинами в мире. Тибет сам по себе окутан тайнами, а мифическим драгоценностям там издревле придавали огромное значение, даже бедные семьи хранили такие бусины в качестве амулетов.
Хотя сейчас на тибетских землях доминирует буддизм, считается, что бусинки Дзи появились ранее, когда в Тибете господствовала религия Бон. Сложно утверждать что-нибудь наверняка о бусинах Дзи, причиной тому тибетская культура, которая запрещает археологические экспедиции.
Точное происхождение бусин Дзи достоверно не известно и окружено множеством мифов. Физически — это процесс украшения халцедона путем химической обработки, в общем можно сказать, что бусины Дзи являются гравированным халцедоном с нанесенным на них определенным рисунком.
Наиболее редкой и дорогой считается бусинка с глазами, особенно почитаема девятиглазая бусина, поскольку во времена Бон число 9 считалось священным, хотя в буддизме ему не придается никакого значения.
Настоящие Дзи стоят невероятно дорого и их практически нереально достать. Коренные жители Тибета дорожат ими, ведь они обеспечивают их защиту и могут навлечь беды в случае потери. Запрет археологических раскопок на территории Тибета привел к ажиотажному спросу на настоящие бусины Дзи, который во много раз превышает предложение.

Легенды о бусинах Дзи.
Жители Тибета верят, что Дзи — драгоценности божественного происхождения. Известно много древних легенд, окружающих Дзи. Их связывают с незапамятными временами, когда боги носили бусины как украшения. Когда Дзи портилась, боги её выбрасывали. Это отчасти объясняет, почему бусины никогда не находят в отличном состоянии. Как только они попадали на землю, сразу же превращались в насекомых. Тибетцы утверждают, что после того, как бусинка найдена, она некоторое время продолжает двигаться.
В другой легенде говорится, что в древние времена бусины стекали потоками вниз по склону горы. Однажды злая богиня бросила взгляд на эту гору, и поток бусин тут же остановился. Это объясняет черно-белые полосы на бусинах Дзи.
В современной истории есть легенда, ставшая своего рода “городской”. В результате авиакатастрофы в Тайбэе все пассажиры погибли, кроме одного, у которого оказалась при себе бусинка Дзи.
Эти истории поддерживают веру в то, что бусины Дзи являются волшебными и могут защитить их владельцев от бед.

Символика Дзи.
При расшифровке символики прежде всего определяется количество глаз (круги и овалы) присутствующих на бусине. Считается, что именно эти символы дают бусине силу. Но не стоит пренебрегать значением рисунков имеющихся на бусине, таких как полосы или ромбы. Узоры имеют свое символическое значение и способны усилить воздействие бусины. Изучив символику, вы поймете, как пользоваться бусинами Дзи.
Символика и трактовка ее значений на все случаи жизни:
Одноглазые бусинки Дзи принесут своему владельцу уверенность, решительность в делах.
Двуглазые бусины Дзи отвечают любовь и семейные отношения.
Двуглазые бусинки Дзи Будды отвечают счастье и спокойствие в семейной жизни.
Трехглазые бусины Дзи приносят богатство, отвечают за здоровье и успех.
Трехглазые бусинки Дзи с сердцем Будды приносит своему хозяину материальные блага.
Четырехглазые бусины Дзи отвечают за долголетие и здоровье владельца.
Пятиглазые бусины Дзи несут успех в делах и начинаниях.
Пятиглазые бусины Дзи с молнией и зубами Тигра значительно улучшают здоровье своего хозяина.
Шестиглазые бусинки Дзи не только несут здоровье, но и напрямую отвечают за долголетие.
Шестиглазые бусины Дзи Ваджра такие бусины исполняют желания.
Семиглазые бусинки Дзи приносят своим владельцам известность и популярность.
Восьмиглазые бусины Дзи отвечают за физическую силу и мощь.
Девятиглазые бусины Дзи самые популярные бусины, приносят моментальное богатство и неожиданную удачу.
Десятиглазые бусины Дзи помогают экономить затраты на жизненно важные предметы и вещи.
Двенадцатиглазые бусинки Дзи отвечают за преодоление страхов и маний.
Пятнадцатиглазые бусины Дзи несут своему владельцу мудрость и аналитические способности.
Бусина Дзи с 21 глазом исполняют желания своего владельца.
Бусина Дзи Большой Мифической Птицы устраняет сплетни и слухи.
Большой человек Дзи дает своему владельцу спокойствие и умиротворенность.
Дзи Медицины защищает владельца от от болезней.
Хо Ту Дзи защищает владельца от обид и врагов.
Лотос Дзи очищает разум владельца.
Дзи Неба и Земли придает владельцу уверенности в своих начинаниях.
Ру Дзи дает влияние над мыслями и поступками.
Дзи Черепахи укрепляет здоровье владельца.
Дзи Долголетия обеспечивает владельцу долголетие.
Дзи Пяти Летучих Мышей приносит владельцу счастье.
Дзи Духовного Просветления дает владельцу духовное просветление.
Дзи Изобилия приносит своему владельцу успех в бизнесе.
Дзи Дракона отгоняет от хозяина злых духов.
Глаза Дракона Дзи увеличивает удачу хозяина в азартных играх и прочих авантюрных делах.
Свастика Дзи с помогает владельцу избежать губительных неудач.
Зуб Тигра Дзи усиливает уверенность в себе, но не позволяет стать самонадеянным.
Четыре благодати Дзи развивает умственные способности владельца.
Солнце и Луна Дзи приносит владельцу успех в финансовых операциях.
Гаруда Дзи защищает своего хозяина в путешествиях, заботится о его самочувствии вдали от дома.
Шапка Падмасамбхавы Дзи дает владельцу гармонию и спокойствие в семейной жизни.

Система подбора Дзи по году рождения.
Год Кролика — бусины с тремя, четырьмя и девятью глазами.
Год Дракона — бусины с тремя, четырьмя и девятью глазами.
Год Змеи — бусины с тремя, четырьмя и девятью глазами.
Год Лошади — бусины с одним, пятью, семью глазами.
Год Овцы — бусины с одним, пятью, семью глазами.
Год Обезьяны — бусины с одним, пятью, семью глазами.
Год Петуха — бусины с двумя, шестью, десятью глазами.
Год Собаки — бусины с двумя, шестью, десятью глазами.
Год Свиньи — бусины с двумя, шестью, десятью глазами.
Год Крысы — бусины с двумя, восемью глазами.
Год Быка — бусины с двумя, восемью глазами.
Год Тигра — бусины с двумя, восемью глазами.

Неизвестное о Дзи.
До сих пор остается много вопросов о Дзи, а именно:
Как они изготавливались.
Какое место занимали в тибетской культуре.
Откуда они пришли в Тибет.
Из чего были сделаны изначально.
Эти вопросы являются предметом для дискуссий в течение веков. Археологические исследования не могут пролить свет на ситуацию из-за введенных ограничений на раскопки в Тибете. Какие-либо выводы можно сделать только лишь исходя из исследований в смежных областях, но полученные данные скудны.
Исследователи соглашаются с тем, что эти бусины очень древнего происхождения, но родом они не из Тибета, и когда они пришли на эти земли — неизвестно.
Странно то, что, несмотря на сотни легенд, связанных с бусинами Дзи, и явное значение их в жизни тибетцев, в книгах, написанных далай-ламами о тибетской культуре, которые содержат массу иллюстраций драгоценностей, бусины Дзи не упоминались, хотя они изображены на многих иллюстрациях.
Имеются противоречивые данные о том, что свидетельства о Дзи в ранней литературе сильно извращены. Некоторые описания, которые предварительно оценивались как описания Дзи, исследуются повторно.
Однако пока есть бусины Дзи, всегда найдутся люди, пытающиеся узнать о них правду.

(с) ДочьЛуны

Январь 11 2017

Эльфийская магия

Ну раз дары, так дары. Хотя эльфы и фэйри абсолютно разные понятия. Как раз фэйри (мелкий народец, духи трав, болот, долов и лесов, именно духи) дары и можно приносить. Правда правильно делать надо. Знаю, люди пробуют работать с эльфорунами и не выходит. Или выходит, но с косяками. Потому что если делать дары, то всем правилам.

Стратегия первая – если хотим именно под конкретное растение, то сперва просто несем подношение этому растению. Воду и что – то сладкое, желательно фрукты. На воде чертим эльфоруны. Предлагаем растению, что бы отведало, в рост шло, силой наполнялось. Потом уже ходим с подношениями и просьбами помочь в работе той или иной формулы.

Если идем на конкретную местность:
1. Для украшательств (не лечение), защит (не боевых), выведывания информации (не защищенной), идем на холм. Хоть лесистый, хоть лысый – все равно. Аналогично – сперва прикармливаем место, потом уже с конкретными просьбами. В подношения орешки, конфенты (натуральные), можно какое – нибудь украшение, бижутерию, или цветные ленты.
2. Для лечения, мести врагам (вы должны быть уверены, что именно вы жертва обиженная), общего получения мудрости и знаний идем в лес.
В лесу правильно себя ведем, приносим подношения конкретному месту в лесу, потом с просьбами ходим. В дар несем воду, эль и разбавленное вино. Про эль – либо это будет нормальный эль (не пиво), либо лучше вино. В лесу очень хорошо насобирать опавшей листвы, уже повысохших трав и сплести из них венок или сделать другую поделку. И оставить вместе приношением (траву берем именно уже выгоревшую, листья не рвем). Поделку можно украсить чем угодно. Если вы уже прикормили место, до этого подружились с лесом, вы будете знать заранее, что брать.
3. Любов – для работы с этой темой идем либо к озерцу, либо, если весна, на луг, где побольше цветов. Если выбрали озерцо – кормим рыбок, птичек и прочую живность тем, чем обычно кормят. Выплескиваем все того же эля или вина в воду (можно и более крепкие напитки, главное натуральные), смотрим как ушло. Пускаем по воде цветов, можно свечей плавучих, можно мешочки с ароматными травами (главное знать, какие взять), тоже смотрим, как ушло. На камышах хорошо в таком случаи рисовать эльфоруны для любовной темы. Или на чем – то, что по воде придет.
Если луг (не поле), то подходя к границам луга просим помощи идти, как по воде плыть, цветам и травам не вредить. Оставляем подношения (сахар, можно зеркальце, какую – нибудь мелкую совсем игрушку, очень маленькое, но изящное украшение). Идем по лугу, гуляем. Садимся, медитриуем. Если руны уже на носителе, то кладем рядом, просим помочь, сидим с закрытыми глазами, сколько будет нужно. В просьбе упоминаем, что желаете, что бы любовь ваша цвела всегда, как луг сейчас цветет и вашей памяти всегда будет цвести. Уходим с луга с другой стороны от места, через которое шли.
4. Болота, трясины, заболоченные места лесов, лугов и полей – там мстим, пытаемся лечить совсем уж неизлечимые болезни, там просим о забвении и мороках. Там оставляем серебрянные монеты, дорогие вам украшения из драг металла (никакого железа), там выставляем крепкие и дорогие напитки. Украшаем подношения чем – то очень пестрым и ярким. Сперва в такие места ходим днем, прикармливать лучше раза три, можно больше.

В поле (сельскохозяйственное) с эльфорунами НЕ ходим. В городе у вас может возникнуть проблема – ни лугов ни лесов ведь. Можно прикормить растение. Если хотите очень крепко подружиться с силами, которые питают эльфоруны, то можете поработать магом – озеленителем – то есть если есть пустырь в городе с парой чахлых растений, то насыщаем эти растения и помогаем этому уголку стать зеленым. Там можно и работать потом.

Далее, эльфоруны, и эти, и другие, тоже можно делать в виде наборов. На них не гадают. Они что – то вроде талисмана и связи со стихией жизни. На чем делать? Выбираемся на природу (именно едем из города, выезжаем подальше, не ленимся), выбираем место, ведем себе по правилам, несем подношения, спрашиваем. Если из лесу вас отправят на озеро рвать камыши для рун или с луга в лес за сырьем, то не удивляйтесь.

Дальше, несколько правил для работы с эльфорунами:
1. Никакого железа на вас быть не должно.
2. Если подношения украшаете, а их лучше всего украшать, так охотней помогут, то сперва уж направляем эти силы на помощь и просветление ваше в рукоделии (любом). А потом уже и по другим делам ходим.
3. Эльфоруны на начальном этапе работы с ними лучше не окровавливать.
4. Опять же на начальном этапе лучше просить обучиться какому – то искусству, улучшить внешность, мудрости прибавить. Мстить еще успеете.
5. НЕ ПИШЕМ рифмованные стихи для оговора. Если только вы не поэт (и то лучше не надо), или если вы не просили у сил природы открыть вам тайну поэзии.

Думаю, возникнет вопрос, а можно ли любви просить в лесу, а мести на озере. Мона, но не нуна. Пока не наработаете связь с этими силами. Там дальше уже будет знать, как и что и где делать.
Сразу говорю, связь нарабатывать лучше не спеша, не торопясь. Лучше всего год (четыре сезона) и черпать при помощи эльфорун мудрость и красоту. А потом уже туманы гонять, да врагов в оврагах болотистых топить.

Меня так учили))), так и пишу. Может кому – то это поможет.

Серебро, железо и луна.
Серебро – лунный металл. С этим все согласны и эльфы тоже.
Работа с серебром по эльфийски:
На серебро можно накрутить практически любые эльфийские чары. Изделия из серебра
хорошо подходят для талисманов и амулетов с эльфорунами или как артефактики для связи
с силами природы, на которых базируется эльфийская магия.
Для создания серебряного изделия по эльфийски делаем следующее:
Выбираем само изделие (без камней). Хороним, именно хороним его в смеси земли, соли и мелких камушков – скальной породы. Говорим, что возвращаем взятое из недр земных обратно земле, что бы наносное все сошло, что бы стал металл, как был и силы, данные ему землей, вернулись в полной мере. Хорошие вопросы – когда хороним и когда откапываем.

Хороним на полнолуние, откапываем на следующую полную луну – получаем нейтральный серебряный предмет, готовый для настроек для любых целей.

Хороним на новолуние, достаем на новолуние – для роста (чего угодно, и гадостей тоже)

Хороним на убыль, достаем на убыль – вполне логично, что для убыли чего угодно.

Фишка с новолунием и убылью заключается в том, что обычно серебряных изделия делают два (по одному на фазу), и используют их парно. Для любителей посохов – на один конец посоха одну серебряную вставку, на другой другую. Будет у вас посох приливов)))

Закапываем на темную, откапываем на темную – и никого им не портим! Сила темной луны разрушает барьеры и мороки, помогает открыть правду, придает решительности, спасает от отравлений.

Зарядка дальнейшая по эльфийски малым ритуалом:
Для воды берем жемчуг, можно речной
Для земли берем кварц
Для воздуха берем раковинку или перо птичье
Для огня берем фосфор
Если хотите выставить стихии по пентаграмме, то собственно заряжаемый ими объект кладем на вершину пентаграммы, а не в центр. В центре должны находиться вы.
Вход в стихию надо совершать через перечисленный предметы, следовать именно за ними. Через них вы зарядите талисман особенными аспектами каждой стихии. Теми, которые в обычных практиках не используются.

Железо. Оно способно разрушить эльфийские чары или сильно их ослабить. Если за базу для заклинания взято серебро или охранка на работу из серебра, то можете спать спокойно. Железякой их не порушить.

(c) Kavvira

Январь 11 2017

Лисья магия.

Она пришла ноябрьскою ночью,
Со мной оставшись до рассвета.
В ее запястьях непорочных
Сквозили отголоски лета.
Всеядный ветер бился в стены,
Швырял обглоданные листья…
Ей нужен был сам факт измены,
А мне ее улыбка лисья.
Я утонул в атласных бедрах,
Скрывающий волшебный лотос.
И лился дождь, хоть было ведро.
Блуждающие над болотом
Огни-качались и мерцали.
Весь мир-пластинчатой гнилушкой
Казался.Танцевали цапли…
Я, позабыв своих подружек,
С восторгом наблюдал, как лунный
С ее груди катился жемчуг.
Глядел в провалы глаз и думал,
Что до сих пор не ведал женщин.
….Она ушла не попрощавшись.
-Воспоминанием о лете-
И за ночь выращенной чащи,
Чтоб больше никогда не встретить.
Ей нужен был сам факт измены.
-(К чему бежать от явных истин.)-
А у меня с тех пор по венам
Течет ее улыбка лисья.

 

Лисы, лисы, лисы…Рыжие , черные , маленькие и большие …Краеугольным камнем лисьего мира, философии, отношению к себе, жизни и мирозданию в целом -является принцип удовольствия.Пока все остальные делят мир на добро и зло, белое и черное, хорошее и плохое , лисы признают лишь свое наслаждение и делят мир на две части : то, что уже испито и то, что надлежит изучить, обнюхать и понять , как извлечь из него пользу для себя лично.О, нет , это не извращенная психология позитивного мышления :сидя на гвоздях, воображать перину, вместо того чтобы просто встать.Лисы осознают именно суть жизни, в каждом предмете , человеке, ситуации стремясь найти суть -то озерцо любви, что всегда новое, чистое и вкусное.ВСЕГДА, ВЕЗДЕ И ВО ВСЕМ ! Осознайте это и вы постигните лисий дзен, все остальное : хитрости, техники, ужимки -вторичны.Да и нет их собственно , ведь в каждый миг жизнь разная и каждый лис изобретает свой способ прочувствовать ее.
Проникнетесь этой лисьей любовью и вы постигните , как оморачивать , дурить и обводить всех вокруг пальца, как быть индивидуальностью , не имея ни лица, ни облика, ни привязанностей; как искривлять пространство и чихать на законы времени…искусство изменений и трансформаций ,лисы , как никто понимают ,что нужно каждому, кто имел несчастье пересечься с ними …и невозможное возможно, и несъедобное съдобно-вот , что значит идти на поводу у лис…Краски ярче, жизнь острее, фрукты слаще.Лисы щедры и способны многим одарить -кидайся яшмой и обратно получишь нефрит…но , но, но..пока лиса питает интерес к человеку, миру , ситуации…а если нет ?? Ушла вода, пусты строения, цепляясь за иллюзию материального ,лишь после потери способны оценить люди прелесть лисьих игр.

Лисы славятся своим саркастичным пофигизмом и своим своеобразным способом расправляться с врагами.Глупо думать , что лисята сплошь умудрены опытом, ловкие и неуязвимые …лисья вредоносная магия ..ей надо учиться , точнее жизнь обучает ей…Мы все приходим в мир с открытими глазами, пустыми руками и сердцем полным радости и столкновение с холодным пустым миром неизбежно-даже волчата рождаются с мягкими подушечками лап , и волчица водит их по камням , земле, и через кровь , боль , раны формируется отважная поступь волка…Ну , а лисы более утонченые создания .Что делать когда видишь мир насквозь ? Все как есть без прикрас, где безусловная любовь к жизни можно описать как- то, она тебя имеет , то ты ее.Ты маленький , рыженький, пушистенький…и как -то надо жить , желательно за счет других .Тебя обидели и сильно. И неважно , что именно не так …обида перекрывает тебе же доступ к реке жизни, из-за этого обидчика ты не чувствуешь радости , удовольствия , несомненно это тяжкое преступление обидеть лиса или большая глупость…ЛИСЫ НИКОГДА НЕ ЗАБЫВАЮТ ОБИД.Да , следуя своей сути , они простят , могут вновь общаться , ласкаться, играть, но забыть …Вновь и вновь лис будет мстить , мстить и мстить изощренно, умело и зло …Если месть -холодное блюдо, то от лиса вам принесут холодный коктейль со льдом…наслаждайтесь, вы ведь помните главный постулат лисьего царство:ВЕСЬ МИР ШВЕДСКИЙ СТОЛ НАСЛАЖДЕНИЙ.
Вы ждете страшных порч , сглазов , проклятий или в крайнем случае кучи неприятностей ??? Вы ничего не знаете о лисах.Творить зло , идти темной тропой значит помогать душе врага расти, осознавать себя.Посмотрите с какой гордостью твердят люди : О, я еле выжил после супер-пупер страшной порчи на смерть, на меня нападают мега сильные колдуны и ведьмы.Да, все просто сила к силе , трудности куют дух воина и заставляют осознать свои возможности .Лисы никогда не помогают расти чужим и их совершенное оружие , которое повергает в страх любого..ДА, ДА , ЛЮБОГО.. это -СМЕХ .Поставить врага в смешное , глупое положение, о котором не то, что рассказать , да даже вспомнить стыдно -вот тактика лис .И сила их в том , что лисы не бояться сами стать объектами насмешек …не стоит играть на нервах , если вы боитесь , что сыграют на ваших…Придуриваться, выглядеть глупым , смешным , неловким и смеяться , смеяться, смеяться…над собой, над миром, над нелепыми правилами и еще более придурковатыми запретами , над иллюзиями и болью…Ведь смех единственное , что спасает душу, когда сердце уже не вмещает слез и что заставляет всех врагов и недображелателей от бессилия кусать локти.

(с) Лиркана

Январь 11 2017

Pазвести пару-жестко

Если нужно развести пару, когда другие методы мало помогают. Нужно два таких талисмана написать на бумаге ручкой. В одном талисмане с правой стороны. где покрашено черным пишут имя женщины в втором покрашенном квадрате пишут имя ее отца или матери, на втором талисмане пишут имя мужчины и имя его отца. Талисман, где написана имя женщины бросают в текучую воду, а вторую, где написана имя мужчины закапывают под очаг / так как в городе нет очага можно их под газ, где будет греться/.
Фаза луны не имеет значения. Суббота и вторник оптимальные дни для таких дел. Через прозрачную бумагу справа налево пишите.

(c) Mira

 

Январь 11 2017

Первая помощь при инсульте (китайский народный рецепт)

Простите за корявый текст – интересная информация, но дубовый перевод.

Держите в доме шприц или иглу. Это удивительный и нетрадиционный способ спасения от инсульта.
Прочитайте это до конца и после этого перешлите его дальше, вы никогда не знаете, он может помочь кому-то в один прекрасный день.
что чья-то жизнь может зависеть от вас.

«… Когда ударяет инсульт, капилляры в мозгу постепенно будут разрываться.
Cохраняйте спокойствие.
Независимо от того, где находится жертва, не перемещайте его / ее. Потому что, если перемещать, капилляры лопнут!
Помогите жертве сесть, где он / она может быть предотвращена от повторного падения, а затем кровопускание может быть начато.

Если в вашем доме у вас есть шприц для инъекций, это было бы лучше всего, в противном случае, швейные иглы или булавки тоже будут работать.

1). Подержите иглу / булавку над огнем, чтобы стерилизовать их, а затем использовать для прокола кончиков всех 10 пальцев на руках.
2). Нет никаких конкретных акупунктурных точек, просто уколите в мм от ногтя.
Уколите так, чтобы кровь вытекала.
3). Если кровь не начинает капать, сожмите проколотый палец вашими пальцами.
4). Когда все 10 пальцев кровоточат, подождите несколько минут, после чего жертва очнется.

5). Если рот жертвы, искривился, потяните за уши, пока они не станут красными.
6). Тогда уколите мочку каждого уха два раза, так чтобы две капели крови вышли из каждой мочки. Через несколько минут жертва должна прийти в себя.

Подождите, пока жертва придет в его (ее) нормальное состояние без каких-либо ненормальных симптомов, затем отправьте его ( ее) в больницу.
В противном случае, если он / она была бы доставлена в больницу в машине скорой помощи в спешке, тряска при поездке привела бы к тому, что капилляры в мозгу жертвы лопаются.
Если ему / ей с удается справиться с ходьбой, то они, слава Богу, спасены.
Я узнал о кровопускании для спасения жизни от специалиста в китайской традиционной медицине доктора Ха Бу Тина, который живет в San-Juke.
Кроме того, у меня был практический опыт работы с этим методом, поэтому я могу сказать, что метод является эффективным на 100%.
В 1979 году я преподавал в Фунг Гаап колледже в Тай Чунг. Однажды я был в классе, когда другой учитель прибежал в мой класс и взволнованно сказал:
«Г-жа Лю, быстро идите, наш руководитель перенес инсульт!». Я сразу же отправился на 3-й этаж. Когда я увидела нашего руководителя г-на Чэнь Фу Тянь, он был бледен, его речь была невнятной, его рот был искривлен — все симптомы инсульта.
Я сразу же попросила одного из студентов — практикантов пойти в аптеку за пределами школы, чтобы купить шприц, который я использовала для уколов во все 10 пальцев г-на Чэнь.
После нескольких минут, когда все 10 пальцев были в крови (каждый с каплей крови с горошину), лицо г-на Чэнь восстановило свой цвет и осмысленность появилась в его глазах. Но его рот был все еще перекошен.
Так что я потянула его за уши, чтобы заполнить их кровью.
Когда его уши стали красными, я уколола его в правую мочку уха два раза и выпустил две капли крови.
Когда обе мочки ушей были с двумя каплями крови на каждой, произошло чудо.
В течение 3-5 минут форма рта вернулась к нормальной, и его речи стало ясной.
Мы позволили ему немного отдохнуть и выпить чашку горячего чая, затем мы помогли ему спуститься по лестнице и довезли до Вэй Вах больницы.
Он полежал там одну ночь и был выпущен на следующий день, чтобы вернуться в школу преподавать! Все работало нормально.
Не было никаких последствий, хотя обычно жертвы инсульта страдают из-за непоправимых разрывов капилляров мозга на пути в больницу… Как результат, эти жертвы никогда не выздоравливают.
Таким образом, инсульт является второй распространенной причиной смерти. Счастливчики, даже оставшись в живых, могут оказаться парализованным на всю жизнь.
Такая ужасная вещь не должна произойти ни в чьей жизни.

Если мы все будем помнить этот метод кровопускания и начинать процесс спасения немедленно, в течение короткого времени, жертва будет возвращена к 100% нормальности.

(с) ДочьЛуны

Январь 11 2017

Свастика. Виды и значения славянской символики.

 

Январь 11 2017

Пантеон языческих богов древних кыргызов.

Если модераторы разрешат ,хотелось бы рассказать немного о своих корнях и о том чем занимаюсь я .Давайте сегодня поговорим о наших языческих богах 🙂
К числу древнейших религиозных культов у кыргызов принадлежит культ матери Умай (Умай эне) Обращаясь к рассмотрению этого культа, следует прежде всего отметить, что он был одной из составных частей сложной системы религиозных представлений древних тюрков, а ныне и кыргызов. Никаких подробностей о божестве Умай древнетюркские рунические тексты, в которых оно упоминается, не сообщают. Умай женское божество, покровительница домашнего очага, хранительница потомства, божество женского материнского культа. Все это верно лишь отчасти. Образ Умай был гораздо многограннее.
У киргизов представление об Умай эне как о женском божестве, покровительнице детей, некогда бесспорно очень развитое и распространенное, к настоящему времени сильно стушевалось и сохранилось лишь в виде не вполне отчетливого переживания и смутного отголоска. Как рассказывают культурологи КР , Умай – образ древнего божества и даже имя ее киргизы-мусульмане соединяли с образами и именами почитаемых мусульманами женщин: Фатимы (дочери Мухаммеда, жены Алия) и Зухры, произнося последние вместе (Батма Зуура или Суура).
Но каждая кыргызская семья чтит и боготворит святой образ матери Умай.И могу точно сказать что Умай эне исключительно языческое божество.На самом деле до сих пор на некоторых скалах и на камнях сохранялись следы Умай эне при посещении ею земли. Их называют Умай энеңдин тагы (пятна матери Умай). К Умай эне обращались киргизские повитухи и знахарки (эмчи), произнося во время родов и при лечении детей заклинание: менин колум эмес, Умай эненин колу (не моя рука, рука матери Умай).
Отправляя куда-нибудь Детей, даже взрослых, старухи напутствовали их словами Умай энеге тапшырдым (поручаю матери Умай). Примечательно, об Умай эне вспоминали в наиболее счастливые и урожайные годы. При обильном урожае и умножении скота говорили: Умай эненин эмчегинен сют агат (из груди матери Умай молоком течет).

Обычаи и традиции кыргызов, как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюрко-монгольская кочевая культура. Кроме того, в нем плотно переплелись обрядовые составляющие, возникшие в различные исторические эпохи. Поэтому, наряду с традициями ислама, здесь обнаруживается огромный пласт доисламских культов, обычаев и верований, которые зачастую играют главенствующую роль. Давайте я попробую рассказать об особенностях обрядовой составляющей и постараюсь раскрыть языческую магию кыргызов.
Ребенок в семье – символ продолжения рода, бессмертия нации. Поэтому к детям в Кыргызстане особое отношение. Начнем с того, что еще задолго до знаменательного события беременную женщину старались оградить от всевозможных домашних забот и треволнений. Здесь в ход шла магия. К одежде беременной, в обязательном порядке, привешивали «тумар» – амулет с изображением Умай -эне и старинные языческие обереги, из когтей медведя «аюу тырмагы» или лапы филина «укунун тырмаг». В юрте рожающей женщины, днем и ночью горел огонь, лежал нож , острием к двери. Все эти нехитрые приспособления должны были отгонять злых духов, с какой бы стороны они ни подступали.
Потом следовал обряд укладывания новорожденного в колыбель «бешик».По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, коз- мончок(зачитанная бусина) и самое главное над изголовьем бешика (люлька)вырезали знак Умай -эне. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку. Первой пищей новорожденного становилось «сары май»- топленое масло из коровьего молока, первой одеждой – «ит койнок», так называемая «собачья рубашка». Ее шили из лоскутов, выпрошенных у уважаемых людей села и сначала одевали на собаку. Все это делалось по поверью «ырым», для долгой и счастливой жизни малыша

Амулет под покровительством Умай –Эне.
Изготовление амулетов всегда индивидуально.Для каждого человека подбирается подходящий ему материал и другие составляющие.Под покровительством Умай изготавливаются амулеты следующего спектра действия:
1)Защита беременности;
2)Защита ребенка;
3)Защита брака и семейного очага;
4)Амулет на замужество.

НА ИСПОЛНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ.
Основным угощением праздничного стола в день Нооруза является сумолок. Его готовят из проросших ростков пшеницы с добавлением других ингредиентов. По традиции, в ночь с 20 на 21 марта несколько семей объединялись, ставили юрту и готовили сумолок.

Эти зерна пшеницы были замочены еще 10 дней назад. Теперь их моют и пропускают через мясорубку. Чтобы сварить сумолок, в казан кладут 7 видов продуктов, по большей части – это пшеница и сухофрукты, но в самом начале в ход идут и тщательно вымытые камни, чтобы смесь не пригорала. Есть и легенда про это блюдо.
«По легенде, одна из матерей, чтобы успокоить и обнадежить своих плачущих от голода детей, поставила на огонь казан с водой. Затем добавила немного пшена и камней. Блюдо варилось всю ночь, голодные дети, не дождавшись еды, заснули.Мать добавила в это варево то не многое что было в доме из съестного… На утро вместо воды образовалась каша. Блюдо получилось вкусным и сытным. С той поры люди считают сумолок священной едой»
По древней традиции, каждая женщина хотя бы раз в жизни должна приготовить это питательное лакомство. Женщины, не отходя от казана, непрерывно помешивают блюдо и загадывают желание. Приготовление сумелека – это целый ритуал.
– В казан обязательно бросают камни. И тогда лакомство получится без комочков. Сумелек – символ сытости, есть еще одно поверье. Говорится, что давным-давно, чтобы не умереть от голода, всё село приносило и бросало в казан, всё что у них было, и именно так они остались живи…
Сумелек варится всю ночь. На утро казан на некоторое время прикрывают, чтобы сумелек настоялся. И только потом, немного помешав, с пожеланиями счастья, благоденствия и здоровья сумелек преподносится каждому. Пробуют его не ложкой или пятью пальцами, а только мизинцем. Есть поверье, что только тогда желание исполнится…

(c) Рахат

Январь 11 2017

Атрибуты кыргызских шаманов

Темир ооз комуз .Способ вхождения в медитацию.
Темир комуз – общенациональный инструмент, встречающийся как в фольклорной среде, так и в практике народных профессионалов. Первая часть названия указывает на материал, из которого изготавливается инструмент; второе – на резонатор, то есть на ротовую полость исполнителя.
Материал, из которого изготавливается темир комуз, довольно разнообразен: это железо, медь, латунь, бронза. В памятниках устного поэтического творчества встречаются упоминания о серебряных и золотых темир комузах. Для язычка темир комуза обычно используются различные марки стали. Медные и латунные инструменты часто встречаются в некоторых местностях Юга. На всей остальной территории республики преобладает темир комуз из железа. Инструмент обычно хранится в специальных футлярах из древесины (грецкого ореха, абрикосового дерева).
Способ извлечения звука на темир комузе связан со следующими операциями: держа левой рукой чаши, исполнитель прижимает «щеки» к зубам. Расстояние между верхним и нижним рядами зубов соответствует ширине язычка-пластины плюс 1-2 мм, а губы исполнителя плотно сжимаются, предотвращая непроизводительный расход воздуха. Вдыхая и выдыхая воздух из полости рта, защипывая изогнутый конец язычка пальцами правой руки, приводится язычок в колебание, что и является источником звука.
Многие кыргызские шаманы используют его для вхождения в медитативное состояние .С помощью инструмента получается войти в трансовое состояние ,в этом деле помогает не только звук инструмента ,но и определенное ,специфичное дыхание во время игры .Мощная штука!

(с) Рахат

Январь 11 2017

Описания ада в разных культурах

10 самых увлекательных описаний ада:

Почти каждая культура или религия в мире описывает существование своего рода подземного мира или ада. Эти описания часто необычны тем, как в них определяют грешников и какие наказания назначены за их грехи. В то время как каждое из объяснений уникально по-своему, существуют элементы, которые являются общими для многих культур и религий.

10. Нифльхейм
Нифльхейм является довольно своеобразным представлением ада в скандинавских и германских культурах. И это земля не огня, а льдов и туманов, на которой правит Хел и которая расположена рядом с Берегом Трупов, где живет Нидхогг. Нидхогг представляет собой гигантскую змею, питающуюся мертвыми. Из девяти миров скандинавско-германской мифологии Нифльхейм считается самым глубоким и темным из всех, а мифы утверждают, что Земля была создана, когда ледяная земля Нифльхейм и огненная Муспелльсхейм сошлись вместе. Данное царство является домом для грешных, а также служит в качестве якоря Иггдрасилю – Мировому Древу, которое держит на себе Вселенную. Хел стала повелительницей мертвых после того, как была изгнана из Асгарда, так как была дочерью Локи. Души, попавшие в Нифльхейм благодаря вестнику Хелы Хермодру, испытывают постоянную боль.

9. Туонела
Дохристианские племена финнов считали, что души умерших прибывали к берегам реки Туони и затем переносились в Туонелу слугой Смерти, Тутти. В отличие от большинства других подземных миров в этом списке, Tуонела была в значительной степени мрачным продолжением жизни на Земле. Те, кто направлялся в Туонелу, должен был взять с собой какие-либо вещи, чтобы там выжить. Было даже позволено принимать посетителей, которые хотели навестить своих умерших родственников, хотя такая поездка была опасной и часто смертельной. Особенно опасной на пути являлась река Туони, которая была наполнена ядовитыми змеями. Никакого реального наказания не назначалось в Туонеле, если не считать что ваша жизнь становилось вечной.

8. Дом лжи (зороастризм)
Согласно зороастрийской религии, первое, что встречает душа после смерти – мост Чинават, который отделяет мир живых и мертвых. Мост тоньше волоска, но острее лезвия, и охраняется двумя четырехглазыми собаками. Души затем оцениваются на основе поступков в жизни. Если плохих дел сделано больше, чем хороших, мост появляется с одной стороны, забирая душу в преисподнюю. Альтернативные описания говорят о Визареше – демоне, который появляется из этой преисподни и забирает злую душу в Дом Лжи – зороастрийский вариант ада. Дом Лжи описывается как место отвратительной мерзости, где людям подают испорченные продукты и постоянно подвергают мукам за их поступки. Демоны Дома Лжи исчисляются сотнями, причем каждый представляет определенный грех. Например, Апаоша является демоном засухи и жажды, в то время как Заирика является демоном, который делает яды. Описания Дома Лжи варьируются в зависимости от перевода древних зороастрийских текстов, но элементы, описанные выше, являются одинаковыми для всех описаний.

7. Дуате (Египет)
В древнеегипетских надгробных текстах описывается загробная жизнь, известная как Дуат, руководимая Осирисом, богом мертвых. Надписи содержат также карту с изображением маршрута в Дуат. В них же описывается царство, похожее на Землю, но содержащее мистические элементы, такие как огненное озеро и железные стены. При приближении к Дуату души должны были пройти через врата, охраняемые полуживотными-полулюдьми. После прохождения через врата сердце умерших взвешивали против пера. Если сердце было тяжелее, чем перо, оно было вскоре съедено демоном Аммутом. Души грешников затем представали перед судом в Дуате. Многие были затем вынуждены ходить вверх ногами или их кусали змеи и пожирали демоны.

6. Геенна
Название «Геенна» изначально относилось к долине неподалеку от Иерусалима, где последователи бога Молоха приносили ему в жертву детей через сожжение. Затем это название стало интерпретацией древнееврейского ада, куда направляли грешников отплачивать за свои грехи. Геенна отражает христианскую версию ада более точно, чем большинство других мест в этом списке. Само царство представляло собой из описаний глубокие и пустынные места, где непрерывно горело пламя и шел дождь. Тепло, исходящее от огня, было в 60 раз горячее, чем любое пламя, найденное на Земле. Ядовитые серные газы висели в воздухе, а по реках тек расплавленный металл.

5. Тартар
Найденый в греческой и римской мифологии, Тартар описывается как глубокое темное подземелье, полное пыток и страданий. В то время как большинство считают царство Гадес адом, на самом деле, это место для всех мертвых, а Тартар находился еще глубже и предназначался только для грешников. Люди отправлялись в Тартар после встречи с судьей Радамантом, который назначал им наказания. В римской мифологии Тартар окружен тремя стенами и огненной рекой Флегетон. Он охраняется чудовищем с девятью головами известным как гидра, а также Тисифоном, который следит за всеми, и постоянно бьет людей хлыстом со своего поста. В нижней части Тартара находятся титаны, враги богов, которые были побеждены и заключены в тюрьму. Точно также в греческой мифологии Тартар описывается как место, которое сначала было тюрьмой для тех, кто бы представлял угрозу богам, но позже начал функционировать как ад для всех грешников. Грешным душам дают наказание, соответствующее их грехам. Например, Тантал был изгнан в Тартар после того, как убил своего сына Пелопа, приготовил блюдо из его мяса и подал его пирующим богам. За это он был наказан вечным страданием от голода и жажды, стоя в воде, которую не мог пить, и под фруктами, которые не мог есть.

4. Ад Данте
Многие популярные концепции христианского ада можно проследить в поэзии поэта Возрождения Данте Алигьери. Его «Божественная комедия» описывает аллегорические путешествия по небу, чистилищу и аду. Ад начинается с подуровня, где люди обречены на пребывание, так как ничего не сделали в жизни. Они наказаны тем, что вечно гонятся за своими личными интересами, в то время как их преследует рой насекомых и жалят осы. Река известная как Ахерон, омывает девять кругов ада. Первый круг является довольно приятным местом называемым Лимбо, который является домом для нехристианских душ, которые не совершали грехов. Остальные круги соответствуют каждому из семи смертных грехов. На втором круге похоть наказывается кручением и истязанием урагана. Третий круг – это дом для обжор и гурманов, которые вынуждены находиться в отвратительной слизи. На четвертом круге ада содержатся две группы грешников: те, кто копил деньги и те, кто тратил их, и теперь они должны бесконечно сражаться друг с другом. Те, кто совершал грехи в гневе, остаются на пятом круге, где сражаются друг с другом в реке Стикс, и они уже не в состоянии когда-либо почувствовать счастье. На шестом уровне еретики заперты в пылающих огнем раскаленных гробах. Седьмой круг разделен на подуровни для насильников над ближними, самоубийц и насильников над природой или Богом. Восьмой круг предназначен для мошенников и разделен на подуровни, где грешников заковывают в скалы вниз головой, по их ступням струится огонь, их головы повернуты на пол-оборота, их хлещут прутами, погружают в кал и в кипящее озеро и кусают змеи. Последний круг является домом для тех, кто совершил предательство в отношении родных родственников, друзей и за это они обречены быть закованными в лед по шею. В центре ада – сам Сатана, который лично наказывает самых ужасных грешников и предателей, он вечно жует тела Кассия, Брута и Иуды.

3. Нарака
Нарака или Нирайя является понятием ада для некоторых ветвей индуизма, сикхизма , джайнизма и буддизма. И хотя точные описания Нараки отличаются между религиями, это место наказания основывается на карме души. Нарака лишь временное место и как только грешники поплатились за свою карму, они возрождаются. Считается, что его можно разделить на несколько уровней в зависимости от грехов, совершенных в течение жизни. Число уровней в Нарака варьируется от четырех до более 1000 в зависимости от различных описаний. Например, Махараурава – это место для тех, кто живет за счет других. В Махараурава плоть грешника съедается демоном Руру. А вот Кумбхипака является домом для грешников, которые едят птиц и животных. В наказание их варят в горячем масле в течение того же времени, сколько волос было на животных, которых они убили . В индуистской и джайнистской культурах царством Нарака управляет Лока Яма, Бог Правосудия. Когда человек умирает, его действия в течение жизни проверяются помощником Лока, а затем этот человек направляется либо в Сваргу (рай) или в Нараку. В отличие от индуизма или джайнизма, буддисты верят, что все души отправляются в Нараку, чтобы очиститься от своих грехов, и не существует единого правителя, который учитывал бы действия людей в их жизни. Независимо от этих культурных различий, считается, что душа может оставаться в Нараке в течение миллиардов лет, и пока ее карма не будет восстановлена, душа не сможет возродиться.

2. Диюй
Диюй представляет из себя версию ада в традиционной китайской культуре и смутно напоминает Нараку. Данное царство состоит из нескольких уровней, при этом точное число отличается от четырех до восемнадцати. За каждым уровнем наблюдает судья, а наказания для грешников зависят от их поступков в течение жизни. Китайская культура считает, что Яма Локи из Нараки призван следить и за Диюй, где он в конечном итоге разделил 96,816 адов на 10 уровней, которые грешники должны были пройти, прежде чем их душа могла возродится. Во время династии Тан это описание изменено на 134 ада с 18 уровнями боли и пыток. Наиболее распространенные описания уровней включают в себя Комнату ножниц, Комнату с зьеркалом, Гору ножей, Холм льда, Котел с кипящим маслом, Комнату с буйволами, Лужу с кровью, Город самоубийства, Комнату расчленения, Гору огня, и Комнату пилы. Худший уровень этого ада известен как Авичи, который предназначен для самых больших грешников. Авичи отличается от других уровней царства Диюй тем, что души здесь в конечном итоге остаются навечно, не имея больше надежды возродиться .

1. Шибальба
Шибальба является названием ада у племени Майя и, как полагают, на самом деле существует как физическое место в системе пещер вблизи Белиза. Говорилось, что это место боли, где владыки загробной жизни устраивали различные формы пыток душам, попавшим туда. Владыки работали вместе, чтобы карать посетителей Шибальбы. Ах-алпух и Ах-алгана заставляли гной сочиться из тел людей. Хамиабак и Хамиахолом вызывали разложение тел умерших на скелеты. Ах-алмез и Ах-альтокоб и работали почти так же, как и Мэйхэм в рекламе Allstate, вызывая смертельные бедствия в домах людей. Хик и Патан вызывали смерть людей на дороге, либо заставляя их рвать кровью, либо сжимая так, пока кровь не наполняла их глотки. Души были вынуждены пройти трудный и унизительный путь только для того, чтобы достигнуть Шибальбы. Их путешествие начиналось на пересечении нескольких рек, наполненных кровью, скорпионами и гноем. Оттуда пути делились на четыре дороги, предназначенные для развлечения владык, которые унижали и запутывали путешественников. Посетители в дальнейшем проходили проверку, направляясь в один из шести домов смерти: Дом жары, Дом ягуара, Дом летучей мыши (которым управлял Кама Соц, бог в облике летучей мыши-вампира), Дом обсидиановых ножей и Дом мрака. Последний дом, известный как Дом холода, был осыпан градом и в нем все время стояла низкая температура.

(c) Laora

Январь 11 2017

Помощь высших сил

Персидский талисман для обращения к богам за помощью в сложном деле.

(c) Marreb

Январь 11 2017

Узелковая магия и письменность

УЗЕЛКОВЫЕ ПИСЬМЕНА – предметные виды передачи сообщений. Их возникновение связано с изобретением нити 7 тыс. лет назад. Первоначально узелковые письмена носили ритуальный или счетно-мнемонический характер. Достигли совершенства в государстве инков и в Китае эпохи Шан (цзе-шен), где, по-видимому, могли фиксировать речь. Узелковое письмо в зачаточном виде бытовало у разных народов (Тибет, Калифорния, Западная и Центральная Африка, о-ва Рюкю, Палау, о. Хайнань). Вполне возможно узелковое письмо было знакомо и на Руси (сравните поговорку о завязывании «узелков на память»). Некоторые исследователи считают узелковым знаком символику русских князей, которая напоминает трезубец (ныне герб Украины).

Особые узлы («наузы») русские завязывали на оружие, полагая, что это придаст ему твердость и уничтожит (завяжет) силу оружия противника. Говорят, Стенька Разин умел так навязывать оружие, что его не брали ни пули, ни сабли. Наузы ограждали и от злых чар, но могли послужить и орудием особой порчи – завязке (паралич физических способностей). Евреи приписывали изобретение этой порчи Хаму.
Шайтан завязывает три узла на затылке каждого из вас, когда он засыпает, ударяя по каждому из них и говоря: «Пусть ночь твоя будет долгой, спи же!»
(«Мутхасар Сахих аль-Бухари»).

Шнуры с узлами – атрибут шаманского культа и культа китайского императора. Напротив, у этрусков узлы изгонялись из царского наряда, поскольку связывались с заупокойным миром (кстати, нити с узелками кипу часто находят в захоронениях инков). Индийский бог смерти Яма (у японцев Эма) также изображался с навешанными вместо одежды узлами.
Отличительный знак членов сикхской секты намдхари – шнур: из белой шерсти с узелками. В тантризме есть ритуал «таттва-дикша», являющийся частью посвящения. Гуру плетет нить из трех жил (белая – творение, красная – сохранение, черная – растворение). На каждой нити девять узлов, а все они символизируют 27 космических принципов материальной природы в теле ученика (садхака). Шнур, как жертву, предают потом огню.

Пифагореизм мыслил числа в виде камешков, разложенных на счетной доске (абаке). Именно от «счета камешками» и произошло слово «калькулятор». Абак – первая в истории вычислительная машина. В Древнем Китае для этих целей применялся «суаньпан» – бусинки, нанизанные на прутки. Г. Гессе в своей знаменитой книге «Игра в бисер» придает абаку философское и даже мистическое звучание.
Фигурное число 10 могло изображаться не камешками, а узелками,которые нередко использовали при счете. Так, персидский царь Дарий предложил ионийским грекам простейший узелковый календарь. А на Соломоновых и Маркизских островах меланезийцы до сих пор используют узлы, петли и раковины каури не только для передачи сообщений, но и для составления мореходных карт.
В рапануйской мифологии (о. Пасхи) живущая на Луне старица Нуахине прядет нити судьбы человеческой. Каждая нить – живое дыхание. Нуахине рвет нить, кончается жизнь человека.
С нитями судьбы скандинавские колдуны отождествляли знаки своего рунического алфавита. Из них соткана норнами незримая ткань истории. Существовал даже особый тип письма – «вязанные руны» для шифровки текста. В «Сказании о Сигурдрифе-валькирии» говорится:
Руны слов ты ведай… Их и вьют, их и ткут, их все сразу сводят.

Или:
Руны горные помни… На ладони их выведи, вей вокруг тела.
Вот другая цитата:
Сии узлы, будто змии,вьются и переплетаются между собой, нечаянно там являя голову, где был недавно хвост, и напротив. И как две природы: главная и низшая, вечная и тленная – все составляют, так и два образа, составляющие символ, по всему священному полю являются, часто переменяя место своей тьму на землю вселяющегося света. («Кольцо» Г.Сковорода)

В «Брихадараньяке-упанишаде» (2.1.19) есть образ паука, сидящего в центре своей паутины, выпускающего и опять поглощающего свои тенета, расходящиеся концентрическими кругами. Паук, ткущий паутину – прообраз вселенского мироздания, да и вообще любой организации и структуры. В мифе индейского племени сиу демиург Суссостинако создает двух первых женщин из пары узлов паутины, существующего изначально мирового паука. Схожие мифы есть и у других народов (например, у океанийцев и негров ашанти).
Только «ночью» наше подлинное Я оживает и встречается с внутренним миром, только в эти часы входит в свои права» разум тела, логос и Логос организма: невидимая мысль, бегущая по нему, соткавшая узор из жил и нервов его, извека ткущая всякую вообще организацию.
«В мире неясного и нерешенного», В. Розанов.
В эстонской сказке «Волшебные узлы» говорится о нити с тремя узлами. Если развязать первый, стихает буря, второй – ветер приносит странников домой. На третий наложено табу, но запрет нарушается, и течение опять уносит лодку рыбаков далеко в море. У Г.X. Андерсена в «Снежной королеве» лапландка могла связать узлом все семь ветров. Вот стихи из карело-финского эпоса «Калевала»:
Наносил мне песен дождик,
Мне навеял песен ветер,
Принесли морские волны…
Я в один связал клубок их,
И в одну смотал я связку…
И в амбаре под стропила
В медном ларчике их спрятал».

Еще цитата оттуда же:
Вот развязываю узел,
Вот клубочек распускаю,
Запою я песнь из лучших
Из прекраснейших исполню…
Узелково-ракушечное письмо вампум известно по преданиям ирокезов. Вампум – священный талисман, наделенный колдовской силой-орендой. Ею исцелился индейский пророк Гайавата (до этого он был людоедом). Другой вождь ирокезов Деганавида связал «восемь узлов зла» каннибала Атотархо.

Среди индейцев Северной Америки (ирокезы, гуроны) было распространено предметное письмо вампум (Wampumpeag по-алгонкински «нити с нанизанными на них раковинами»). Из нанизанных на шнуры разноцветных раковин, по принципу мозаики, складывались символические рисунки и абстрактные геометрические орнаменты, также имеющие свое толкование. Например, красный топор на черном фоне – объявление войны; скрещенные темные руки на белом фоне – мирный договор и т.д. Как видно, цвет тоже нес важную смысловую нагрузку: красный – война, черный – угроза, враждебность, белый – мир, счастье, благополучие. С определенным цветом соотносится также какая-либо часть света. Переплетение шнуров вампум образовывали полосу, которую обычно носили как пояс. Вампум применялся для передачи сообщений, иногда – как украшение или в качестве денег.
В мифологии ирокезов вампум – чудесный талисман, найденный легендарным пророком, вождем Лиги ирокезских племен Гайаватой (Хайонаватой) во время лесных скитаний. (Есть мнение, что Гайавата – реальное историческое лицо, жившее в 14 -16 вв.). С помощью вампум, в которое была заключена животворная магическая сила «оренда» был побежден людоед и колдун Атотархо. У индейцев Северной Америки была особенно развита символическая живопись, связанная с обрядовостью: у индейцев хопи настенные фрески ритуальных святилищ кива, у навахо разноцветные многофигурные «песчаные рисунки», у племен прерий – гербы-талисманы на щитах, геометрические изображения на бизоньих шкурах, составление пиктографических календарных летописей (сиу, кайова).

(c) Marreb
Январь 11 2017

Чахаршанбе-Сури

Чахаршанбе-Сури (перс. چهارشنبه‌سوری‎, Câršanbe-Suri), произносится как Чаршанбе-Сури (перс. چارشنبه‌سوری‎) — древний иранский языческий праздник огня в канун Ноуруза (персидский новый год, празднуется в марте), который знаменует собой приход весны и возрождение природы.
По стилю отмечания очень близок славянскому Купало – гадания, прыжки через огонь, угощения для прохожих, языческие ритуалы.

Традиционно отмечается ночью последней среды в году, со времени исламской революции отмечается вечером во вторник.

Слова “Чахар Шанбе” значат «среда» и Сури — «красный». Костры горят от заката солнца до раннего утра. Празднование обычно начинается вечером, когда люди разводят костры на улицах и прыгают через них.
По традиции люди собираются на улицах и переулках, чтобы прыгать через костры и петь песни: Сорхи-е то аз ман, зарди-е ман аз то («Твой огненно-красный цвет мой, и моя болезненно-жёлтая бледность твоя»). Это обряд очищения, и Сури само по себе означает покраснение, которое намекает на цвет огня. Это означает, что вы отдаёте огню вашу бледность, болезни и проблемы, и в свою очередь берёте у него покраснение, тепло и энергию. Праздник не имеет религиозных ограничений — его отмечают как персы, персидские евреи, мусульмане, армяне, курды, турки, так и зороастрийцы.

В действительности же праздник имеет иранское происхождение и корнями уходит в праиндоевропейскую эпоху.
По традиции этот день готовят аджил — смесь орехов и ягод. Люди переодеваются и ходят от двери к двери, стучась в двери. Обычно их одаривают аджилом, но могут и облить водой.
Также давней традицией на празднике является гадание для девушек, называемое “Фаль-Гуш” (буквально “слышанье судьбы”). Молодые женщины в эту ночь могут притаится в углу дома или двора и загадать услышать имя суженного или ответ на вопрос. А потом вслушиваются в разговоры и выкрики празднующих прохожих (которые часто подыгрывают) и искать там имя или ответ.

Персы отмечали в последние 10 дней года обязательный ежегодный праздник всех душ, Хамаспатхмаедая (Фарвардиган или Фородиган). Они верили, что Фаравахар, ангелы-хранители людей, а также духи умерших возвращаются для воссоединения. Этих духов развлекали в качестве почетных гостей в их бывших домах, и был предписан прощальный ритуал на заре в день Нового года.

Десять дней фестиваля совпало с празднованием фестивалей создания огня и людей. В период Сасанидов фестиваль был разделен на две части, известных как «малый» и «большой» Пяндж. Постепенно сложилось, что Малый Пяндж принадлежал душам детей и тех, кто умер без греха, тогда как Большой Пяндж — для всех душ.

(c) Marreb

Январь 11 2017

Ритуал Хома

Хо́ма (санскр. होम, homa IAST), или хомам, или хаван; тиб. སྦྱིན་སྲེག་, Вайли: sbyin sreg, яп. 護摩) — ритуал, в котором первостепенное значение имеет придание жертв священному огню. В настоящее время слова хома или хаван в индуизме равноначны термину яджна. Помимо индуизма, хома является частью буддийской Ваджраяны, а также джайнских церемоний.

Хотя священный огонь является главным элементом любого ритуала хома, процедура и предметы для приношения огню могут различаться в зависимости от обстоятельств церемонии или от того эффекта, который ждут от ритуала.

Процедуры неизменно включают в себя:

разжигание и освящение огня;
призыв одного или нескольких божеств;
приношение жертв (реальных или же чисто визуальных) божествам через огонь как посредника, между чтением предписанных молитв и мантр.

Унаследованный японцами через Китай и Тибет огненный ведический ритуал хома (агнихотра) в Японии стал называться гома. В линии Тюинь Рю ветви Коясан школы Сингон есть четыре основные типа гомы и один дополнительный.

Соку саи гома (санскр. shAntika), служащая для умиротворения. В дополнения к внешнему назначению у каждой гомы есть свое внутреннее эзотерическое – так называемая внутренняя гома (происходящая в единении между практикующим, огнем и аспектом божества). Этим значением для соку саи гомы является устранение волнений, колебаний ума и возвращение к состоянию Боддхи.
Производится на круглом алтаре, в направлении на север, в 2 часа пополудни и в одеждах белого цвета

Зо яку гома (санскр. pauShTika) служит для привлечения процветания и благосостояния, которое должно вести к спокойствию и счастью. Это обычно сконфуживает западных исследователей, которые привыкли в русле привычных норм считать благосостояние исключительно мирским и противоречащим духовному развитию. Школа Сингон не видит никакого противоречия в этом, а только лишь помощь практике…
Эзотерическое значение этой гомы – прибавление к чистому Боддхи таких качеств как мудрость и удачливость.
Производится на квадратном алтаре, в направлении на запад, на закате и в желтых одеждах.

Го буку гома, также известная как дзо буку и сяку буку (санскр. AbhicAruka) служит для победы над врагами – как над демонами так и над людьми. Внутренний смысл этой гомы в устранении всех загрязнений ума…
В 1581 году монахи Коясан проводили эту гому несколько раз в то время, когда монастырю угрожал Ода Нобунага. В 1582 году Нобунага скончался и монастырь избежал угрозы разрушения подобного тому, которое постигло тендайский монастырь Энрякудзи на горе Хиэй (еще напишу о нашем паломничестве туда во время нашей прошлой поездки)
Призводится на треугольном алтаре, в направлении на юг, в 10 утра или в полдень, в черном одеянии.

Кеи аи гома (санскр. vashIkarana) служит для установления эмоциональной и психической связи между практиком и желаемым объектом с подчинением его. тайный внутренний смысл этой гомы объясняется как устранение невежества ума.
Производится на алтаре в форме лотоса, в направлении на запад, ночью и в красных одеждах.

Что же касается дополнительного типа, то это коо сёё гома (санскр. a~Nkusha) которая служит для покорения и завоевания. Она позволяет получать все желаемое. А внутреннее ее значение – привести всех живых существ к состоянию буддовости.
Производится на алтаре в форме ваджры, во всех возможных направлениях, в любое время и в любом одеянии.

(c) По материалам книги Richard karl Payne “The tantric ritual of Japan. Feeding the gods: the Shingon ritual”

 http://tradicia.forum24.ru/?1-11-0-00000006-000-0-0-1220647908

Январь 11 2017

Арабский глиф для ясновидиния и связи с предками

Нашел чудесный экземпляр глифов на основе арабицы.
Применяется как талисман или татуировка для магов, желающий постоянно иметь полностью открытую Аджну. А также для связи с предками, стихиями и вообще, высшими слоями.
В основе – свастика и повторяющееся арабское слово azif (голос джинна) старинным куфическим шрифтом.

(c) Marreb