Сентябрь 1 2017

Серьезный разговор о Домовых

В жизни каждого человека рано или поздно наступает такой момент, когда он уже готов к серьезному разговору о важной и неотъемлемой части жизни. Поговорим о домовых.
Будет несколько историй из жизни и небольшой ликбез от тыжколдуна.

О домовых говорят много и повсеместно, это один из немногих условно приемлемых духов даже для дубовых скептиков. Неоднократно замечала, что даже они при упоминании этой милой домашней нечисти, как-то сдержанно кивают, мол, да-да, у меня вот тоже было как-то, шумел… При том что на любую другую подобную тему уже бы хохотали в лицо. Более того, о таких милых домашних чудаках мне часто рассказывали друзья из Ирана, Дании, Сингапура и прочих отдаленных от Киева мест. Разнились детали, но люди сходятся в одном: в домах кроме них кто-то есть. Некий такой малозаметный “хозяин”, который начинает бузеть время от времени, ворует вещи, шумит в кухне, пугает котэ и затыкается, если его накормить. К слову, кормят везде по разному. В СНГ (кроме восточных его частей), домовым принято давать молоко, сладости и иногда сигареты. В скандинавских странах я слышала о твороге, сырниках и крепком алкоголе. В восточных странах – мясо, сухофрукты и мёд.
Отчего такая разница и кто же они такие?

Ответ не так прост. Вопреки расхожему мнению, домовые не являются какой-то злобной нечистью и не имеют прямого отношения ко всякой откровенной чертовщине и бесовщине. Многие тысячи лет назад, когда Земля была еще мало населена и бОльшая часть планеты оставалась диким лесом, нечисти во всяких лесах, полях, оврагах и старых деревьях было пруд пруди. Просто не было людей, которые бы это увидели, записали и выложили на Пикабу. До создания Пикабу еще было долгих и томительных пару десятков тысяч лет. По мере расползания людишек по миру и занятия ими всё большего и большего пространства, всякие мавки и лешие отступали, однако некоторая их часть упорно не хотела уходить с насиженного места и оставалась жить на своем месте no matter what. Даже если это чудо жило в дупле срубленного дерева, оно всё равно приходило ночевать в свое дупло, игнорируя тот факт, что там уже стоит чей-то дом. А с

 

о временем они приспособились и стали жить уже только в домах, воспринимая их по прежнему, как часть их “леса”. Там же ели то, что могли найти в доме, постепенно формируя свои вкусы: кто то чаще ел творог, кто-то пил самогон. Ел и пил не всегда физически, но “после” трапезы угощение ссыхалось и портилось. Со временем люди начинали подкармливать жильца уже осознанно и есть немало историй о том, как домовичок предупреждал людей о грядущей беде или будил во время пожара. Некоторые из них жили в сараях, сенях, овинах и прочих постройках, откуда и пошли рассказы о банных, овинных и прочих раритетах, о коих многие сегодня и не слышали.

Домовых нельзя назвать однозначно злыми или однозначно добрыми. Они, как и все живые и мало-мальски осмысленные существа, бывают разными. И добрыми и злыми и странными. В целом они не любят людей (и это логично), но каких-то особых планов убить всех человеков у них нет. Чаще всего они смахивают на старых дедов: ворчливые, вредные, упёртые, но в глубине души добрые и не имеющие склонности вредить.

 

В доме такой старичок выполняет важную функцию очистки пространства от всякого дерьма, исходящего от людей. Иначе эмоции и помыслы людей (очень редко они возвышены, чисты и созидательны), в короткий срок пропитали бы сами стены, и жить бы в таком замкнутом пространстве стало бы невозможным. Думаю, вы замечали неприятную атмосферу в домах, где очень давно никто не живет – ощущение гулкости и вязкости. Это оно. В китайской метафизике такую энергию пустого места называют Ша, и она крайне вредоносна.

Бывают дома и совсем без домового, таких очень много и это вполне нормально.
По причине происхождения, никакой религиозной символики они не боятся. Потому что существа эти древнее не только любых религий, они древнее чем сами люди.
У них, к слову, чаще всего есть имена.

Прежде чем приступить к рассказам, еще пару фактов, которые интересно и нужно знать, если вы замечали в своем доме такого жильца.
Во-первых, домовики ужасно ревнивы и подозрительны, они не любят новых людей и зверей, и долго к ним привыкают. Они параноидально привязаны к дому, поэтому любые ваши действия и обновления в жилище могут вызвать у старичков яростную попоболь и шквал ответной реакции в виде пропадающих вещей, странных шумов и порчи имущества. С новорожденными детьми в старом доме нужно быть аккуратнее – никакого умиления у “хозяина дома” дитя не вызовет (они вообще не любят детей), а вот задушить его во сне он может запросто. Кстати на это в средние века очень часто списывали беспричинные смерти детей – говорили, что домовой украл у ребенка дыхание. Так это, или тогда просто не умели диагностировать большую часть болезней – не знаю, возможно и то и другое, но синдром внезапной смерти младенцев вроде пока не нашел внятного объяснения и вопрос остается открытым. Они и правда умеют душить во сне, усаживаясь на грудь спящему и сжимая его трахею как бы изнутри. Люди рассказывают о сонном параличе, удушье и дикой тяжести на груди, притом что там или ничего нет, или предмет непропорционально мал для такого веса. Но для этого домового нужно реально довести до психоза.

Во вторых, любимая его пакость – это «ломать» и запирать дверные замки. То есть открытая дверь внезапно становится запертой для непрошеного гостя, или же вы не можете открыть дверь и покинуть дом, хотя замок исправен. При смене замков может происходить то же самое, и это первый сигнал – вам тут не рады.
Но чаще всего голодный или разгневанный домовик прячет и ломает личные вещи жильцов. Если вы положили на стол связочку ключей, отвернулись и в этот момент она пропала – это оно. Бывает, что вещи потом находят в самых неожиданных местах, но часто они так и исчезают навеки.

Я заинтересовалась этой породой существ лет в 14-15, когда поехала с матерью на одну научную конференцию в старый городок на западной Украине. В смысле, на конференцию поехала мать, а я, приехав за сутки до нее (уж и не помню почему), праздно шаталась по городу. Квартира, от которой мне дали ключи, принадлежала семье, которая за 7 лет до этого уехала в США и отдала ключи общему знакомому, с правом селить туда коллег и просто проверенных знакомых. В тот раз ключи попали к нам на 6 дней.

Я приехала в город поздно вечером, кое как нашла этот дом и попыталась отпереть квартиру. Замок не поддавался, упрямо стопоря ключ и не давая ему повернуться. На меня уже начала накатывать легкая паника – стою в темном подъезде, в чужом городе, и пытаюсь отпереть чьи-то двери. Вдруг это не тот дом?! Не тот этаж?! Через минут 7 дверь вдруг открылась практически сама – ключ вдруг мягко сделал оборот и клацнул. Я удивилась, но подумала что замок просто сломали. Квартира была огромная, роскошная советская трешка с дорогой старой мебелью и высокими потолками типичной сталинки. Атмосфера, правда, была неприятная – видно, что тут давно никто не жил, на мебели была пыль, в комнатах спёртый воздух. Мне было неуютно в чужом доме, поэтому я педантично расставила свою обувь на подставку под вешалкой, прибрала немного и вообще старалась не оставлять беспорядка, потому что держатель ключей вполне мог прийти утром узнать, как у меня дела.

Попив кофе и наскоро поужинав, я помыла посуду, проветрила и залегла читать книгу в одной из комнат, постелив себе на большом удобном диване.
Около часа ночи, когда я уже дремала, с кухни донесся резкий звук, будто кто-то прыгнул на стул и слегка протащил его по плиточному полу. Я молча воспроизвела крупный кирпич и стала вслушиваться. В коридоре кто-то ходил, причем весьма активно – скрипел паркет, двигались стулья, поскрипывали петли дверей и я слышала очень тихое ворчание недовольным тоном. Я не люблю спать в темноте, поэтому в коридоре горел свет, и при всем разнообразии звуков, мимо стеклянной двери ни разу никто не прошел и свет не заслонял.
Иногда ходивший затихал на минут 5-7, словно пропадал куда-то или был занят. Характер звуков скорее напоминал хозяина, делающего уборку, чем что-то зловещее, но пересралась я знатно. В доме, где я выросла, домовиков не водилось и я с ними до того дня не сталкивалась.
Впрочем, источник шума ничего особенного не делал, поэтому часа через два я уже практически спала снова. Вреда он мне явно причинять не собирался, и судя по всему, на мое присутствие ему было просто плевать.
Проснулась я часов в 11. Осторожно выглянула в коридор. Ничего особенного там не было, кроме того что мои туфли были буквально утрамбованы в узкую щель за холодильником, стул стоял посреди кухни, а ключи, 100% бывшие в замке (во избежание открытия снаружи), висели на вешалке. При попытке выйти из дома я снова не могла открыть двери, при том что закрылись они потом так же мягко и легко.
На вторую ночь ситуация повторилась, только в диапазоне с 4 утра и далее – кто то словно спрыгнул на пол в коридоре и пошел чудить в ванную. Наутро я поставила явно оголодавшему без жильцов существу миску молока и пару бисквитов с кремом.
До конца недели звуков почти не было, а после отъезда я обнаружила в сумке несколько пакетиков чая, которые были в той квартире. Я не пью чай, поэтому даже машинально не могла их прихватить – они мне без надобности. Видимо, ничего другого домовой для меня не нашел в необитаемом доме 🙂
В квартире той я была еще дважды за последующие годы, каждый раз оставляя на шкафах шоколадки и сигареты. Явление больше не повторялось.

Вторая история произошла с моим клиентом. Работали мы по совершенно другому вопросу, но в конце работы разговорились о домашних странностях, и он поведал мне любопытную историю.
За год до этого он купил большой старый дом у одной бабули, которую родственники, в силу ее возраста, решили переселить к себе. Сделали ремонт и стали жить там подолгу, уезжая от городского шума (дом был всего в километрах 20 от Киева). Единственная странность была в том, что глава семейства никак не мог попасть в дом самостоятельно. Из раза в раз повторялась одна и та же картина: семья выходила из машины, жена шла вперед, открывала двери ключом, за ней заходили двое их детей, а муж оставался загнать машину в гараж или вытащить сумки из багажника. И жена и дети проходили в дом свободно, даже ходили туда-сюда, а вот на хозяине дверь оказывалась запертой. Доходило до смешного, когда он шел буквально следом за женой, дверь прикрывалась на секунду, а дальше не поддавалась ему, пока кто-то не толкал ее изнутри (а на ключ она не была заперта ни разу – зачем ее запирать, если сейчас придет еще человек?). Так происходило практически каждый приезд или приход в дом. Мужик и вперед ходил (тогда у него просто не поддавался замок), и просил оставлять дверь настежь (захлопывало сквозняком перед самым носом). В итоге смирился, но смог решить проблему только покормив мелкого паршивца по совету какой-то соседки.

Третья история грустная, ее я слышала от коллеги из России. К той обратилась женщина, которая после развода купила квартиру и переехала туда жить с семилетней дочерью. Квартира очень долго стояла пустая, потому что хозяева уехали на заработки, а спустя несколько лет решили продавать жилье и оставаться, где они там жили, не помню уже…
В общем, квартира года 4 стояла пустая, потом еще почти год ее дистанционно продавали через агенство.
Через несколько дней после переезда у девочки началась какая-то реактивная астма, причем приступы начинались четко после 3.15 ночи. Ребенок начинал кашлять во сне, дышал с каким-то диким свистом и хрипами, потом просыпался, часто с криками. Мать потеряла покой, потому что уже начинала параноить этими ночными звуками и постоянно вслушивалась. В другой комнате двушки с девочкой происходило то же самое, причем саму хозяйку дома ничего не беспокоило. Ничего другого в квартире не происходило интересного, поэтому на “нечисть” никто даже и не подумал, думали что аллергия.
Мать обежала всех возможных врачей, сделала в комнате ремонт, чтобы убрать возможные источники аллергии. Ничего не помогало – ребенок по прежнему задыхался во второй половине ночи. И такое положение дел держалось до того момента, пока хозяйка не решила сходить к какой-то бабке, которая тут же “увидела” (за приличную плату, конечно) в квартире каких-то мертвецов, порчи от соседей и прочую ересь, дала тетке какую-то воду и повелела везде понавешать икон и читать энный список молитв. И хозяйка решила, что попробует этот совет, и если уж и это не поможет, то будет менять квартиру.
А надо было просто положить конфет… 🙁
В пылу азарта выгнать “мертвецов” дама купила пару икон, пригласила батюшку освятить квартиру и вообще день прошел в пылу молитв по бумажке. Вечером девочку уложили спать, а мать лежала прислушивалась к звукам из соседней комнаты, периодически ходила смотреть – было тихо. В 3 часа всё было тихо. В 4 тоже. А далее тетка расслабила булки и ее сморил сон, проснулась она только к 10 утра.
Ребенок был мертв, задохнулся, причем не издав ни единого звука. На сей раз маленький хозяин дома, видимо, обозлился, не обнаружив еды, зато обнаружил кучу икон и батюшку, брызгающего водой на его имущество.
Ну и не стал делать предупредительных сжиманий горла, а просто навалился и задушил ребенка. Технически смерть наступила от какого-то там хитрого спазма дыхательных путей и на бумаге всё выглядело нормально, но спустя пару месяцев дама все-таки посетила адекватного таролога и узнала всю картину.
И этой третий и заключительный факт. С домовиками нельзя воевать, потому что они в доме живут, скорее всего, гораздо дольше чем вы, и рычагов влияния у них гораздо больше.
Так что советую не боятся и воспринимать как нечто вроде приходящего кота: поставить миску с едой и не нарываться.

(с) Maelinhon

Январь 11 2017

Японская нечисть

Драконы (Рю). Самые сильные и могущественные существа на Земле, после богов. Очень красивые существа, наделенные огромными знаниями и мудростью. Они символизируют богатство, воду и мудрость. В отличие от европейских драконов, их тела длинные и тонкие, они лишены крыльев, а голова похожа на голову лошади с огромными усами и без ушей, с двумя рогами. Драконы обожают играть с облаками и вызвать ливни и ураганы. Они славятся своими богатствами и щедростью. Драконы обожают жемчуг, и ради редкой жемчужины готовы на многое.

Говорят, что высоко в горах есть огромный водопад. Карп, который сможет добраться туда, прыгая из реки в реку, становится драконом.

Каппа. Водяные духи, живущие в реках и озерах. Похожи на черепах, с панцырем, плоским клювом и зеленой кожей, ростом с 10-летнего ребенка. Каппа очень любят борьбу сумо и заставляют своих жертв сражаться с ними. Также они очень любят огурцы. Если лишить каппа воды, которую они носят на макушках, то они быстро умирают. Лучший способ для этого – поклониться каппа. Его вежливость возьмет верх, он тоже поклонится, и вода выльется. Каппа защищают воду от загрязнения, могут утаскивать проходящих мимо рек под воду и топить. Иногда питаются кровью людей и животных, высасывая ее через анус.

Тэнгу. Человекообразные существа с длинными красными носами и иногда крыльями – помесь человека и аиста. Часто одеваются как ямабуси. Считаются духами гор и обычно живут возле них. Иногда носят веер, вызывающий ужасные ураганы. Умеют летать. Говорят, что тэнгу не желают, чтобы люди жили в мире, поэтому они пытаются управлять историей людей и организовывать войны. Очень обидчивы, но прекрасные воины. Согласно легенде, великий полководец и герой Минамото-но-Ёсицунэ учился военному искусству у тэнгу.

Гномы (Коробокуру). Живут в джунглях, вдали от людей. Раса охотников и собирателей. Ростом около полутора метров, с длинными руками и кривыми ногами. Всегда нечесанные бороды и волосы, твердая шершавая кожа. Взаимная неприязнь с людьми.

Сикомэ. Воинственная раса существ, похожих на западных гоблинов. Кровожадные садисты, чуть выше людей и намного их сильнее, с развитой мускулатурой. Острые зубы и горящие глаза. Не занимаются ничем другим, кроме войн. Часто устраивают засады в горах.

Русалки (Нингё). Загадочные морские существа. Считается, что они бессмертны. Человек, съевший мясо русалки, может прожить очень долгую жизнь, фактически, сам стать бессмертным. Существует популярная легенда о девочке Яао-химэ, которой отец дал попробовать мясо русалки. Она прожила после этого 800 лет, сохранив облик 15-летней девочки. В честь нее построен храм.

Сятихоко. Морское чудище с головой тигра и телом рыбы, покрытым ядовитыми иглами. Для хождения по земле оно может превращаться в тигра. Обычно они плавают вокруг головы кита, следя за тем, чтобы кит не нарушал Закон Моря – “кит не может есть большую рыбу”. Если кит нарушает этот закон, сятихоко забираются к нему в рот и зажаливают до смерти. В средневековье статуи сятихоко часто ставили в японских замках, как в Европе – статуи горгулий.

Призраки

Привидения (О-бакэ). Неприятные существа, похожие на сгустки тумана. Они любят пугать людей, принимая различные кошмарные облики, и живут в дуплах деревьев и других темных местах.

Призраки (Юрэй и онрё). Души умерших и погибших, не находящие себе покоя. По проявлениям сходны с о-бакэ, но могут быть успокоены. Юрэй – души погибших, не осознавшие, что умерли, и потому являющиеся на месте гибели. Онрё – души несправедливо обиженных, преследующие своих оскорбителей.

Баку. Доброе привидение, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку. Изображается похожим на чепрачного тапира (чепрачный тапир – большое южно-азиатское непарнокопытное млекопитающее с небольшим хоботом, ближайшие родственники – лошади и носороги).

Конаки Дзидзи. Буквально это переводится как “старик, плачущий как ребенок”. Чудовище, могущее управлять своим весом. Обычно оно принимает вид младенца с лицом старика и лежит на дороге. Когда его кто-нибудь поднимет, оно начинает плакать и немедленно увеличивает свой вес во много раз, пока сердобольный странник не свалится под такой ношей.

Нурикабэ. Чудовище в виде большой невидимой стены, загораживающей проход. Если человек куда-то опоздал, потому что долго шел пешком, то говорят, что ему помешал нурикабэ. Иногда показываются людям в виде большой каменной стены на ножках и с маленькими ручками.

Иттан-момэн. Буквально это переводится как “Штука хлопковой ткани”. Иттан-момэн – это длинная белая летающая полоса ткани, появляющаяся по ночам и душащая своих жертв, обертываясь вокруг шеи и головы.

Хитоцумэ Кодзо. Буквально это переводится как “Одноглазый парень”. Лысые одноглазые чудовища, похожие на буддийских священников. Любят пугать людей.

Каса-но-Обакэ. Буквально это переводится как “Привидение-зонтик”. Деревянный зонтик с одним глазом и одной ногой. Любят пугать людей.

Рокуроккуби. Буквально это переводится как “Женщина с длинной шеей”. Женщина-чудовище, у которой шея в полночь вытягивается до невероятных размеров. Днем все выглядит нормально. Любят пить масло из фонарей и пугать людей.

(c) Laora

Январь 11 2017

Цветы и деревья фэйри

Базилик. Фэйри базилика чаще всего видятся в обличье эльфов. Они мастера сплетения сексуальной и духовной энергий.

Бархатцы. Фэйри ноготков развивают ясновидение и яснослышание, чувствование иной реальности. Эти фэйри очень могущественны, обладая знаниями о таинствах любви и жертвенности.

Береза – «дерево госпожи», связывается с королевами фэйри.

Вереск. Фэйри вереска поощряют самовыражение, помогая, чаще всего, робким и замкнутым людям.

Дуб. Фэйри дуба усиливают пророческий дар.

Дягиль. Фэйри дягиля обладают сильной энергетикой. Они усиливают ауру, приносят удачу и обостряют интуицию.

Гардения. Фэйри, связанные с этим цветком, излучают ощущение мира и покоя, способствуют улучшению телепатических способностей. Они предлагают также свою защиту, особенно детям.

Гвоздика. Фэйри гвоздики излучают живительную энергию. Общение с ними дает заряд жизненных сил, усиливая ауру, и наполняя любовью к себе и к окружающему миру.

Герань. Фэйри этого цветка привносят в жизнь счастье и радость.

Жасмин. Эти фэйри любят навевать прекрасные сны, но также они могут помочь в ситуациях, когда требуется ясность мысли и холодный ум.

Жимолость. Фэйри жимолости могущественны. Они могут показать обаяние в других. Также они помогают тем, хочет распутать узлы в своем прошлом.

Ива – наиболее излюбленное дерево дриад и водных фэйри. Они учат общению с себе подобными и видению незримого мира. Еще ива ассоциируется с Бригит.

Ирис. Подобно Ирис, греческой богине радуги, фэйри цветка любят разноцветье. Они возбуждают вдохновение и поощряют душевную чистоту.

Клевер. Фэйри клевера охотно помогают тем, кто ищет свою любовь и хранит верность. Но при этом показываются они лишь тем, кто добр к природе. Если настойкой клевера промыть глаза, то можно будет увидеть фэйри.

Колокольчик. Бродящего среди цветов человека завораживает очарование фэйри. Воздействуя на воображение, они пробуждают женскую энергетику и сексуальность, а также учат выражать свои чувства.

Лаванда. Фэйри обладают знаниями об использовании магической и целительной силы, и могут обучить этому и человека. Лучшее время для общения с ними – день летнего солнцестояния.

Лилия. Фэйри лилии связываются с мистерией нового рождения, способствуя достижению чистоты и смирения.

Львиный зев. Эти фэйри часто приходят на помощь людям. Если львиный зев растет около вашего дома, вы находитесь под защитой этих фэйри.

Лютик. Фэйри этого цветка обладают целительными энергиями и могут оказать неоценимую помощь в тех случаях, когда человек хочет знать, чего он стоит на самом деле.

Мак. Этот цветок помогает проникнуть в волшебное царство фэйри.

Маргаритка – любимый цветок лесных нимф, пробуждающий творческое начало.

Нарцисс. Фэйри нарцисса помогают внести ясность в любые ситуации. Они учат достигать цели, погружаясь в медитацию, и осознавать внутреннюю красоту души.

Ольха. С этим деревом связаны «темные» фэйри. Покидая дерево, они, чаще всего, принимают обличье ворон.

Орхидея. В этом цветке обитают природные духи, обладающие активной сексуальной энергией, и знающие духовные аспекты сексуальности.

Роза. Фэйри, обитающие в розовых розах, учат, как уравновесить мужское и женское начало душе. Фэйри белых роз несут духовную чистоту. Фэйри алых роз помогают в вопросах любви и продолжения рода. Фэйри желтых роз учат отличать правду ото лжи.

Розмарин. Эти фэйри помогают преодолевать направленный на человека негатив. Также они учат и помогают получению внетелесного опыта.

Рудбекия. Фэйри, обитающие в этих цветах, подобны катализатору, особенно, если вы хотите перемен. Они могут пролить свет на темные области души, показывая, что именно нуждается в изменении.

Сирень. Фэйри показывают прошлое, гармонизируя его с настоящим.

Тимьян. Нет фэйри однозначно ассоциируемых с тимьяном. Зато эта трава известна своим свойством приманивать фэйри в спальни.

Тюльпан. Фэйри, прячущиеся внутри бутонов тюльпана, обладают умением видеть тайное и скрытое в людях, местах и событиях.

Фиалка – священный цветок для всех фэйри, особенно, для их королевы. Фэйри цветка чаще всего являются людям во снах, усиливая душевную восприимчивость. Первые фиалки, сорванные весной, могут подарить удачу и помочь в царстве фэйри.

Флоксы. Эти фэйри любят принимать облик эльфов. Они усиливают в человеке скрытые артистические способности.

Хризантема. Фэйри цветка незримо касаются человеческого сердца, наполняя людей жизненной силой.

Шалфей. Фэйри меняют самосознание человека. Они владеют знанием о том, как можно замедлить старость.

Яблоня. Это дерево посвящено многим богам, богиням и разнообразным фэйри. Также яблоню принято считать домом единорогов.

(c) Перевод Тайганы
Оригинал: http://irelandsown.net/mythmagic.htm

___________________________________________________________
И еще статейка.
Деревья, цветы и Растения связанные с фейри
За исключением холмов, ничто не ассоциируется с фейри так тесно, как определенные деревья, кустарники и цветы. Фейри неотделимы от дикой природы, они не меняются в течение многих веков, так что неудивительно, что они так любят все зеленое, особенно деревья, которые тоже могут жить столетиями. Многие растения привлекают фейри сами по себе, но чаще всего при выборе любимого растения имеет значение, в каком месте оно растет. При этом посажено ли оно искусственно или выросло само по себе, значения не имеет.

Одинокое дерево определенной породы часто является прибежищем фейри. Если дерево выросло на валу или внутри вала, то оно определенно находится под защитой волшебного народца. Если оно растет внутри круга фей, то оно также безусловно имеет значение для фейри. То же можно сказать о терне, боярышнике, орешнике, бузине, падубе или раките, которые растут близко к такому кольцу, или на каменистом лугу и жесткой травой, у большого валуна или источника – это еще более верный знак. Одинокий терновник, растущий на заброшенном каменистом лугу или на крутом склоне, скорее окажется под защитой, чем тот же терновник на ухоженном поле. Еще один признак – когда дерево часто посещают крапивники и малиновки, являющиеся любимцами фейри. “Ведьмины метлы” – пучки прутьев, иногда появляющиеся на дубе или другом дереве – тоже являются признаком того, что дерево облюбовали фейри.

Помните, что несмотря на то, что некоторые деревья, цветы и растения пользуются особенной любовью и уважением фейри, на самом деле они любят все растения без исключения. Вся природа священна для них.

Деревья и кустарники

Дуб – одно из триады священных для Малого Народца деревьев. Другие – ясень и терновник. Если эти три дерева растут вместе отдельно от остальных, рядом с ними легко можно увидеть фейри. Легенда гласит, что дубы дают приют и жилище многим видам фей и духов. Отверстия и щели у подножия старых дубов считаются входом в Волшебную Страну. Также верят, что в дубах живут злые фейри – дубовики. Они появляются, когда старый дубовый пенек внезапно пускает свежие ростки. Нельзя принимать от них пищу – она может быть отравлена. Желуди могут быть использованы в качестве талисмана, привлекающего покровительство фейри, если собрать их ночью в полнолуние.

Ясень – второе дерево “священной триады”. Он пробуждает Второе зрение. Из ясеня друиды изготавливали свои посохи. Прежде чем рубить ясень, надо попросить разрешения следующими словами: “Старушка, дай мне свое дерево, а я дам тебе свое, когда оно у меня будет”.

Терновник считается самым любимым деревом фейри. Терновый куст, растущий посреди поля, почти всегда считается волшебным деревом. Говорят, что если несколько терновых деревьев (особенно три) растут близко друг от друга, то к ним лучше не приближаться, пока не дашь каким-то способом понять, что признаешь их собственностью фейри. Особенно опасно, если эти деревья образуют в плане угол, вроде латинских букв L или V. Тем более ни в коем случае нельзя пытаться срубить или пересадить такие деревья. Опасны также группы из двух терновых кустов и куста бузины. Принести в дом цветущую терновую ветку по преданию значит привлечь смерть одного из близких тебе людей.

Бузина – чрезвычайно полезное для птиц дерево, которые питаются зимой ее ягодами. Возможно, этим она привлекает фейри, которые очень любят птиц. Из ягод бузины делают вино, привлекающее фей. Также их можно сжигать в качестве приношения. Если вы сделаете домашнее вино из бузины, ждите томимых жаждой незримых гостей. Говорят, что если человек выпьет бузинного вина, то сможет увидеть фей. А если выпить его из того же кубка, из которого до этого пили фейри, то способность к видению сохранится навсегда. Бузину не следует рубить без спроса – считается, что надо попросить дерево теми же словами, как и ясень. Жечь бузину в камине – значит накликать несчастье на свою голову. Делать колыбель для ребенка из бузины нельзя, потому что его будут щипать фейри.

Боярышник – очень популярен у волшебного народа; многие считают, что боярышник является единственным священным деревом фейри. Говорят, что любой боярышник, особенно тот, что растет одиноко на открытом месте – уже волшебное дерево. Некоторые люди включают в эту категорию даже те деревья, что растут в живых изгородях, если только они достаточно крепкие и старые. Боярышник связан с днем 1 мая, одним из священных дней для фейри.

Ольха – любимое растение водных фейри. В фольклоре Британских островов ольху защищают чудесные белые кони, которые выходят из рек и озер.

Береза – считается, что в березе живет злой фейри по имени Белая Рука. Если он дотрагивается до головы человека, то оставляет белую отметину, а несчастный сходит с ума. Если Белая Рука дотронется до сердца, то человек умрет.

Сосна – одиноко стоящая сосна может дать приют фейри.

Рябина – всегда считалась деревом, отгоняющим фейри. Маслобойки делали из рябины, чтобы феи не украли масло. Однако на самом деле рябина очень привлекательна для фейри, особенно одиноко растущая.

Орешник – одно из наиболее уважаемых и охраняемых феями деревьев. Оно связано с получением знаний и плодородием.

Ива – любимица водных фейри. Одно из популярных ремесел фейри – плетение из ивовых прутьев.

Яблоня – считается, что самая старая яблоня в саду является прибежищем фейри по имени Яблоневый Человечек. Последнее яблоко урожая надо оставить ему в подарок. Если срубить старую яблоню, последует жестокое наказание (надо сказать, это верование, увы, проверено моими друзьями на практике – и да, это действительно так). Яблоневая кора и плоды обладают силой, способной помочь твердо верящему искателю достигнуть иных миров. Сжигайте яблоневую кору в ночь Летнего Солнцестояния в качестве приношения Малому Народцу. Считается, что если заснешь под яблоней, феи унесут тебя в Волшебную Страну. Яблоня – символ познания. Именно яблоком угостила Томаса Рифмача Королева Фей, после чего тот обрел способность к ясновидению и дар красноречия.

Персик – фейри любят его плоды.

Груша – японская груша на старинном британском Языке Цветов звалась Эльфийский Огонь.

Падуб – ягоды падуба – излюбленное лакомство фейри.

Сирень – ее аромат привлекает фей, любящих музыку.

Цветы и травы

Фейри не всегда выбирают именно дикие, свободно растущие деревья. При поиске фей следует обращать внимание и на дикорастущие или культурные цветочные растения – некоторые из них являются явными признаками присутствия чудесного народца.

Примула (первоцвет) – одно из любимых растений фейри, особенно Ирландии и Уэльса. Считается, что оно делает невидимое видимым. По поверью, если съесть цветок примулы, можно увидеть Малый Народ. Еще один способ – прикоснуться букетиком примул к холму фейри, тогда откроется дорога в страну фей. Но количество примул должно быть строго определенное (и количество это никому не известно), иначе экспериментатор умрет или сойдет с ума. Посаженное в саду или подвешенное в сухом виде над входной дверью, оно привлечет в ваш сад множество фейри. Подвешивать примулу надо с внутренней стороны двери, потому что разбросанная у порога снаружи она создаст непроходимый для фейри барьер. Но если вы посадили этот цветок, хорошо ухаживайте за ним – фейри не простят вам его гибели.

Чертополох – зовется также Перчатки Пикси, так как считается, что они используют его крошечные цветочки вместо перчаток.

Первоцвет аптечный – самое лучшее растение для привлечения фейри в ваш сад. Фейри любят и охраняют его. С помощью первоцвета можно найти спрятанное волшебное золото и клады.

Клевер – поросшие клевером луга безумно привлекателен для фейри. Если носить с собой четырехлистный клевер, спрятанный в шляпе, это рассеет волшебство фей, и они не смогут заколдовать вас. Также это помогает увидеть фейри, ведь их чары невидимости не будут властны над вами. Такой же эффект дает умащение тела маслом, сделанным на основе четырехлистного клевера, или ношение с собой амулета, состоящего из четырехлистного клевера и семи зернышек пшеницы.

Тимьян (чабрец) – еще одно ассоциируемое с невидимым миром растение. Если сварить и съесть похлебку из вершков дикого тимьяна, собранного на эльфийском холме, и травы со склона этого же холма, то можно увидеть фейри. Варить похлебку надо на свежем воздухе – дикий тимьян в доме приносит несчастье. Ношение с собой сухого тимьяна (дикого или культивированного) или умащение кожи маслом тимьяна усиливает способность видеть фейри. Посыпьте сухим тимьяном у входной двери, на ступеньки крыльца или на подоконник чтобы пригласить фейри посетить вас. Если лечь спать на вершине холма фей, положив на веки веточки тимьяна, то гарантированно увидишь фейри. Дикий чабрец, собранный на склоне эльфийского холма – мощный ингридиент для любых связанных с фейри обрядов. Если приглядеться к зарослям тимьяна, можно мельком увидеть беззаботно играющих фейри.

Папортник мужской – выращивайте его на одной клумбе с тимьяном, и окружите растения достаточным количеством мягкого мха – и фейри могут избрать эту клумбу местом своего отдыха. Это любимое растение пикси; говорят, что их можно найти под листьями папоротника.

Нарцисс – используется в заклинаниях и обрядах по вызыванию фейри и духов природы.

Лаванда – другое название лаванды Эльфийский Лист. Она используется в магии фейри.

Лобелия – привлекает крылатых фейри

Девясил высокий – известен также как Эльфийская Трава или Эльфийский Щавель. Его измельченный корень рассыпают в доме чтобы привлечь фейри. Также его корень можно использовать в обряде, где вы просите помощи и благословения у Малого Народца. Выращивание девясила в саду привлекает фейри.

Диерама прекраснейшая (Dierama pulcherrimum) – известна как Волшебная Палочка Феи и Удочка Ангела. Ассоциируется с Титанией из пьесы У. Шекспира “Сон в летнюю ночь”. Может быть использована в ритуалах по привлечению помощи фей.

Вереск – воспламеняет эльфийские энергии и открывает путь между их миром и нашим. Луг, заросший вереском, может быть входом в Волшебную Страну. Говорят, что побеги вереска – пища феи.

Омела – будучи самой священной травой друидической магии, омела является сильнейшим магическим катализатором. Используйте щепотку омелы, собранной в день Летнего Солнцестояния, при работе с магией фейри.

Зверобой – охраняет от волшебных чар фейри.

Райграс – на нем по преданиям летают эльфы. В 17 веке было установлено, что при этом они произносят заклинание “Конь да кобыла”.

Незабудка – зажмите в руке букет незабудок и попросите фейри исполнить ваше заветное желание – возможно, они помогут вам.

Наперстянка – любимый цветок фейри, связанных со стихией земли. Другие названия наперстянки в Британии – Наперсток Феи, Перчатка Феи, Нижняя Юбка Феи, Чашечка Феи, Эльфийский Табак. Считается, что они носят цветки наперстянки как шапочки или перчатки. Посадите наперстянку рядом со входной дверью чтобы привлечь фей. Засушенную веточку наперстянки носят с собой, чтобы усилить способность видеть фейри. Английское слово “foxglove” произошло от словосочетания “little folk`s glove” (перчатка Малого Народца). Наперстянка используется в ритуалах по призыванию фей. Листья наперстянки могут разрушить эльфийские чары. Сок обладает подобным же действием. Внимание – растение очень ядовито.

Розмарин – если вы выращиваете розмарин или разбрасываете в доме его свежие измельченные побеги, это защитит вас от злых фейри. Сжигание высушенного розмарина привлекает добрых фейри.

Кислица обыкновенная, трилистник – кельтские фейри обожают его. Используется для призывания фейри

Укроп – фейри не любят его запах

Одуванчик – считается, что фейри делают из его цветков напитки

Маргаритка, поповник – притягивает все виды фейри, эльфов и духов природы. Если надеть на ребенка венок из маргариток, феи не смогут подшутить над ним или украсть его.

Фиалка – растение, любимое всеми фейри. Символ Королевы фей. Может использоваться в обрядах по привлечению фейри. Круги фей иногда состоят из выросших кругом диких фиалок – в таких кругах можно увидеть фей.

Львиный зев – это растение связано энергетически с энергией драконов. По поверью, оно привлечет фейри, которые защитят вас и ваш дом.

Анютины глазки – привлекают целые процессии путешествующих фейри. Из анютиных глазок Оберон сделал любовное зелье (У. Шекспир, “Сон в летнюю ночь”).

Ипомея, вьюнок – отгоняет нежелательных злых фейри.

Лилия – один из любимых цветков фейри.

Роза привлекает фей в ваш сад. Ее сладкий аромат очень соблазнителен для духов. Лепестки роз используются в работе с магией фейри. Если умастить кожу розовым маслом, фейри найдут вас сами даже помимо вашей воли. Перед тем, как отправиться на поиски фейри или перед любым связанном с ними обрядом можно обрызгать волосы и кожу специально приготовленной розовой водой. Для этого надо взять 21 меру розовых лепестков, поместить их в медный сосуд с водой и закрыть его крышкой. Настаивать от полнолуния до полнолуния.

Шток-роза – еще один “любимчик” фейри, особенно розовые разновидности

Утесник обыкновенный – прогоняет практически все виды фейри

Гелиотроп – любимый цветок духов, связанных со стихией огня

Колокольчик – один из самых привлекательных для фейри цветов, но относится к нему надо с опаской. Если колокольчик вырастает в вашем саду случайно, значит, рядом поселились фейри. Считалось, что лес, в котором много колокольчиков, таит опасность для человека, потому что он полон чар и наваждений. Если ребенок пойдет гулять в такой лес один, его могут похитить фейри. Если же гулять пойдет взрослый, то фейри могут “водить” его, не давая покинуть зачарованный лес. Услышать перезвон колокольчиков – к близкой смерти.

Ландыш – его маленькие ароматные цветки идеально соответствуют размерам Малого Народца и очень ими любимы. Ландыш зацветает в канун 1 мая – одного из двух “эльфийских” праздников. Второй – Самхейн 31 октября.

Пион – поможет увидеть фейри во сне.

Грибы всегда были тесно связаны с фейри. Это их любимая пища. Места, где естественным путем произрастет много грибов, обладают сильной энергетикой. Считается, что употребление грибов (обычных, не ядовитых) в пищу повышает психические способности и развивает второе видение. В кольцах из грибов танцуют феи.

Ядовитые грибы часто употреблялись в древности для достижения измененного психического состояния, многие из них обладают галлюциногенными свойствами. В кельтской традиции мухоморы считались пищей богов, как большинство других красных растений. С фейри в Британии ассоциируются такие ядовитые грибы, как мухоморы, поганки (другое название – Эльфийский Стул), Желтая Эльфийская Колотушка, Шапочка Эльфа, Капюшон Пикси, Седло Дриады. О многом говорят сами названия…

Волшебный сад

В Викторианские времена говорили: “Фейри живут на задворках вашего сада”. Для викторианцев это значило совсем не то, что сейчас. Это был заброшенный участок сада, до которого никак не доходят руки, и где власть принадлежала дикорастущим растениям, но где была магия дикой природы, и именно там предпочитали селиться фейри. Там много мелких животных – белок, кроликов, лягушек и жаб, кротов, и там растут цветы и растения, от которых аккуратный садовод предпочитает избавляться, такие как клевер, кислица, одуванчик или чертополох.

Фейри могут почтить вниманием и ваш сад, особенно если он будет устроен в романтическом “английском” стиле, и вы высадите их излюбленные растения и цветы – большинство из них можно пересадить из соседнего леса или луга. Развесьте на деревьях птичьи и беличьи кормушки, скворечники, устройте небольшой рукотворный прудик или фонтан. Не прогоняйте лягушек и летучих мышей. Отдавайте предпочтение растениям с приятным запахом, привлекающим птиц и бабочек. Фейри любят места, где много бабочек, нравятся им и божьи коровки. Растения должны выглядеть естественно, напоминая дикий пейзаж, никаких французских аллей и подстриженных по форме кустов. Можно украсить сад яркими лентами или маленькими зеркальцами, висящими на ветках деревьев, а также, конечно, колокольчиками. Самые любимые растения фейри – это тимьян, клевер, колокольчики, наперстянка, примула, первоцвет аптечный, папоротник и роза, самое любимое “окультуренное” дерево – яблоня. Можно высадить какие-нибудь излюбленные растения фейри вокруг старого дуба или терна.

(c) Взято здесь: http://fairy.elfworld.ru/contakt.html

(c) Азиза
Январь 11 2017

Эльфы

Милен пишет о демонах, а я не буду отставать и напишу об эльфах. Эта тема весьма поппулярна в последнее время, потому я ее и затрону. Да и вы все – таки имеете сейчас дело с эльфийскими рунами.
Итак, эльфы – это существа из Плоти и Крови. Они долгоживущи, но не бессмертны. У них частенько есть свои боги и религия. Эльфы – очень древняя и очень одаренная раса.
Как люди умеют дышать от рождения, так эльфы умеют обращаться со стихией жизни, у них открытый разум для восприятия информации не только посредством физических органов чувств. И они это развивают с рождения.
Теперь по поводу деления эльфов на всяких светлых, дневных, сонных)))) и т.д.
Есть эльфы (всякие разные кланы и племена) и есть темные эльфы. Темные эльфы – это маги эльфийского народа. Людей тоже можно поделить на магов и всех остальных.
Часто думают, что абсолютно все эльфы – маги. Не правда. Они многое умеют, из того, что не доступно людям, но магами себя в жизни не назовут.
Далее, не надо путать эльфов (высоких, стройных существ, окутанных ореолм власти и надменности) с феями, духами подстихий жизни, мелкими бесами и прочими существами.
К примеру, элементали подстихии жизни часто сопровождают эльфов, через их творения можно запросто с ними связаться, но…..это еще не сами эльфы.
Не много о характере эльфов – они надменны и жеманны на столько же, на сколько красивы и мудры. Их можно назвать как угодно, но только не белыми и пушистыми. Они довольно воинственны, находят особую эстетику в кровопролитиях. Далеко не все эльфы – поэты и менестрели. И не все они, поголовно, любят поэзию и музыку))) Да, одно правда – даже страдать с похмелья эльфы умудряются красиво))))
По поводу приславутых эльфорун: у них этих рядов сотни, а может и больше. Некоторые из них просто уже мертвы, как мертв шумерский и арамейский языки.

(c) Kavvira

Январь 11 2017

Саамский Пантеон.

Саамы — финно-угорский народ, коренной народ Северной Европы. Скандинавы и русские называли их «лопари», «лопляне» или «лопь», от этого наименования происходит название Лапландия (Лаппония, Лаппоника), то есть «земля лопарей».
Лапландия никогда не являлась единым государственным образованием. В настоящее время она поделена между четырьмя государствами, на которых их языки имеют официальный статус: Норвегией, Швецией, Финляндией и Россией (Кольский полуостров). Саамы, как один из самых разделённых таким образом народов, имеют ирридентистские настроения и отчётливую национальную самоидентификацию и национальные атрибуты флаг и гимн, а их права представляют выборные представительные органы культурного самоуправления — Саамские парламенты.

В контексте тематики нашей песочницы, хотелось бы немного осветить вопрос саамского языческого пантеона.  Возможно, кто-то найдет в этом то, что давно для себя искал.

Айеке
Бог грома. Деревянные идолы Айеке изображались с молотом в руках, в голове торчал осколок камня. По поверья, Айеке преследует злых духов, бросая в них молнии-стрелы; гром происходит от того, что Айеке ходит по тучам. Радуга – лук Айеке (Айеке-Донга). Иногда Айеке приписывается власть над морем, водами, ветрами, над жизнью людей. С образом громовержца связан саамский бог охоты Арома-Телле, он преследует по небу оленя с золотыми рогами, меча в него молнии.

Арома-Телле
Бог охоты. Арома-Телле близок к образу громовержца. Он преследует по небу оленя с золотыми рогами, меча в него молнии.
Великий горный дух — Арома-Телле, ростом с десять старых сосен, охотится со своими собаками, каждая с быка величиною, на большого белого оленя с черной головой и золотыми рогами. Охота эта продолжается уже невесть сколько веков, и когда Apoма-Телле пустит в белого оленя первую стрелу — будет первое землетрясение. Bсе старые каменные горы рассядутся, выбросят огонь, реки потекут назад, озера иссякнут, и море оскудеет, высохнет. И когда Арома-Телле пустит в оленя вторую стрелу, которая вопьется ему в черный лоб между двумя золотыми рогами, — огонь охватит всю землю; горы закипят, как вода; на место морей поднимутся другие горы и загорятся, как факелы, озаряя ту далекую землю, откуда идут к нам льды и дуют холодные ветры. А когда на оленя кинутся собаки и растерзают его, когда Apoма-Телле вонзит нож в его трепещущее сердце — звезды попадают с неба, старая луна потухнет, солнце утонет где-то далеко, далеко… На земле не останется ничего живого… и миpy конец…

Маддер-атче
Бог земли. Согласно народным представления, супругой Маддер-атче была богиня земли Маддер-акка. Боги земли принимали участие в космическом цикле рождения человека. Бог Радиэн-киэдде творил душу человека, после чего передавал ее Маддер-атче. Тот вкладывал душу себе в живот и обходил вокруг солнце. Потом он относил душу своей жене – Маддер-акке, которая наделяля душу человека телом. У божественной пары было три дочери – богини, покровитедьствующие детям – Сар-акка, Укс-акка и Юкс-акка.

Маддер-Акка
“Земная женщина”, в саамской мифологии богиня земли. Иногда выступает как супруга бога Мадер-атче (“отец земли”). В антропогоническом мифе скандинавских саамов эти божества участвуют в космическом цикле рождения человека: “бог-сын” Радиэн-киэдде передаёт сотворённую им душу Маддер-атче; тот вкладывает душу себе в живот и, обойдя вокруг солнца, относит её Маддер-акке. Она наделяет душу телом; если рождается мальчик, он поручается дочери Маддер-акки Укс-акке (“дверная женщина”, она обитает под порогом, следит за первыми шагами ребёнка), если девочка – другой дочери, Сар-акке (“прядущая женщина”). По др. вариантам Сар-акка вкладывает ребёнка в чрево матери, она покровительствует роду у людей и животных, росту растений и т.п.

Сар-акка
Сар-акка (“прядущая женщина”) – богиня, дочь Маддер-акки, богини земли.
Согласно преданию, если рождалась девочка, то богиня земли поручала ее заботам Сар-акки. По другим вариантам Сар-акка сама вкладывала ребенка в чрево матери. Также она покровительствовала родам у людей и животных, росту растений и тому подобному.

Укс-акка
Укс-акка (“дверная женщина”) – богиня, дочь Маддер-акки, богини земли.
Согласно преданию, если рождался мальчик, то богиня земли поручала его заботам Укс-акки. Также считалось, что Укс-акка обитала под порогом и следила за первыми шагами ребенка. Как и две другие дочери Маддер-акки, Укс-акка относилась к кругу божеств семьи и дома.

Юкс-акка
Юкс-акка (“лук-женщина”) – богиня, дочь Маддер-акки, богини земли.
Согласно преданию, Юкс-акка могла переменить пол ребенка в чреве матери с женского на мужской. Также ей молились о том, чтобы мальчик стал хорошим охотником. Как и две другие дочери Маддер-акки, Юкс-акка относилась к кругу божеств семьи и дома.

Мяндаш
Мяндаш-парнь (“Мяндаш-парень”), Мяндаш-пырре (“Мяндаш-благо”), в саамской мифологии чудесный олень-оборотень, тотем – родоначальник саами. В некоторых мифах Мяндаш – сын нойды (шаманки) Коддь-акки (“дикарьей старухи”), зачавшей Мяндаша в образе важенки от дикого оленя. Коддь-акка обернулась женщиной, но ребёнок родился оленем; узнав, кто его отец, Мяндаш уходитв тундру. С появлением Мяндаша среди диких оленей человек получил возможность охотиться на них.
Другой вариант мифа: Мяндаш – сын Мяндаш-девы, важенки, способной, как и он, превращаться в человека. Мяндаш ведёт образ жизни человека, охотится, заготавливает дрова и т.д. Вежа Мяндыша построена из оленьих костей и шкур, в веже Мяндаш – человек, вне вежи – олень.

Пейве
Бог солнца. Утром Пейве едет по небу на медведе, в полдень — на олене-быке, вечером — на важенке. В жертву ему приносят белого оленя. В мифе о небесной свадьбе сватает своему сыну Пейвельке лунную деву; Луна отказывает Пейве, так как её дочь принадлежит иному миру: она — невеста сполоха Найнаса (воплощение северного сияния).

Радиэн
Высший бог. Под христианским влиянием у саами Скандинавии возникли представления о боге-отце Радиэн-атче и боге-сыне Радиэн-киэдде. В одном из мифов отец поручает творение мира сыну, а тот перепоручает его богине земли Маддер-акке. Иногда ассоциировался с громовником Гора-галлесом (для сравнения: Айеке). Более архаичный образ верховного бога у скандинавских саами — Веральден-ольмай (Веральден-радиэн) — «Муж (господин) вселенной» (веральден — один из эпитетов скандинавского бога Фрейра): считалось, что Веральден-ольмай поддерживает небесный свод, над его алтарём ставилось дерево или столб — опора неба; он почитался покровителем оленей. Представления о верховном божестве различались у разных групп саами: помимо Радиэна и Юбмела, восходящего к общефинскому божеству Юмале, у саами восточного Лаппмаркена известен был Укко, у терских саами — Каврай, покровитель шаманов.

Рана-нейдда
Ра­на-нейдда – Бо­ги­ня-дочь, не­бес­ная де­ва, да­ру­ю­щая вес­ну. Она ук­ра­ша­ет зем­лю пер­вой зе­ле­нью и тра­ва­ми, она ук­ра­ша­ет при­гре­тые солн­цем вер­хуш­ки го­рок и без­ве­т­рен­ные ук­ром­но­с­ти пер­вы­ми цве­та­ми. Имен­но ей до­ве­ре­но су­дить умер­ших, ко­му быть в Верх­нем ми­ре, ко­му сги­нуть в Ниж­нем…
Согласно преданиям, Рана-нейдда была покровительницей первой травы, которая появлялась весной на возвышенностях. Особенно почиталась оленеводами, была провозвестницей воскрешения природы после суровой зимы.

Ра­ди­ен-ки­ед­де
Бог-сын. Зо­на от­вет­ст­вен­но­с­ти Ра­ди­ен-ки­ед­де об­шир­на, это весь зем­ной мир, он сле­дит, что­бы в тун­д­ре бы­ло до­ста­точ­но яге­ля, ягод, зве­ря, что­бы жизнь на зем­ле не угас­ла.

Разиайке
Богиня травы и пастбищ, покровительница оленей. Согласно одному из мифов, под её покровительством олени так размножились, что съели всю траву и стали погибать. Тогда бог Каврай создал волков, чтобы те очистили землю от падали и сократили число оленей, человеку же дал собаку. Для сравнения: Рана-нейдда («Рана-дева»), небесная дева, покровительница первой травы, появляющейся на возвышенностях весной, и Равдна, богиня земли у финских саами, которой приносили в жертву оленей.

Равдна
Богиня земли. Согласно народным традициям, богине Равдне приносили в жертву оленей.

Айлекес-Олбмак
Боги некоторых праздничных дней. Само название их значит в переводе “святые мужи”. Их символы, в виде крестов, помещались на бубне между “возжами солнца”. На первой отмечался Содна-пэйве айлек, или бог воскресенья; этот день считался самым лучшим для совершения жертвоприношений и для начала охоты. На второй возже помещалось изображение покровителя субботнего дня – Лавардак-айлек; этот день считался после воскресенья самым святым днем. На третьей возже изображался Перьяк-айлек – покровитель пятницы; в этот день особенно хорошо шло колдовство. Перьяк-айлек считался в некоторых местах и богом хорошей погоды.

Сторьюнкаре
Стурра Пассе – великий святой. Бог охоты. Культ его был мало распространен. Он властвовал над всеми животными: и медведями, волками, лисицами, оленями, рыбами, птицами; он помогает в охоте. Сторьюнкаре является часто во время лова рыбы или птиц; у него красивая внешность; одет он во все черное; в руках он держит пищаль; лишь ноги его имеют вид птичьих лап. Всякий раз, когда он кому-нибудь является, показываясь либо на берегу, либо около самих ловцов в их лодке, лов рыбы всегда бывает очень удачен, а убив из пищали птицу отдавал ее присутствующим.
Местожительство его указывается на горе; вследствие этого и алтари ему строили около рек и вообще там, где было видение – так как своим появлением Сторьюнкаре показывал свою любовь к данному месту.

Лейб-Ольмай
Бог охоты, властитель леса, в буквальном переводе “ольховый человек”. Он охранял всех животных, живущих в лесу, за исключением медведя, который ему не был подведомствен. Лейб-Ольмаю молились каждое утро и каждый вечер и при молитвах пели священные гимны.

Перт-хозин
Один из наиболее почитаемых духов, дух домашний, домовой.

Луот-хозик
Оленья хозяйка, дух женщина. Это божество покровительствует оленьим стадам. Лопари отпускают оленей на волю на все лето, а сами разъезжаются по своим тоням для ловли рыбы; таким образом, олени остаются без всякого присмотра и обыкновенно осенью, когда лопари вновь собирают своих оленей, они многих недосчитываются. Если олени оказываются целыми, то это дар и знак милости Луот-хозик; она посылает оленям богатые пастбища из оленьего мха, она оберегает их и от диких зверей; лишь от человека она не может уберечь стада. Лопари ее не боятся: она ведь охраняет и пасет оленьи стада, самое дорогое, самое ценное из имущества лопаря; она же посылает охотнику и дикого оленя. Луот-хозик, при отпускании оленей на волю, молятся в следующих словах: “Луот-хозик, береги наших оленей”. Если к осени все олени нашлись, ее благодарят, говоря: “спасибо тебе Луот-хозик, что сберегла наших оленей”. Даже в том случае, если и пропадет часть оленей, ее не винят. Луот-хозик живет в тундре среди богатых ягелевых полей; видом она походит на человека: “ходит на ногах, как человек, и лицо человечье, только вся в шерсти, словно олень”.

Мец-хозин
Лесной дух. Живет в лесу; сам он черный с хвостом. Людям он зла не делает, если люди ему не досаждают. Он любит тишину, вот почему если в лесу начинают кричать, шуметь или петь, то Мец-хозин сердится и заводит таких в лесу “так что не выйдешь”; поэтому-то и необходимо, проходя по лесу, соблюдать тишину.

Сациен
Во всякой воде, будь то озеро или река, живет Сациен со своими детьми. Она является людям в образе нагой женщины, расчесывает свои волосы “хорошим” гребнем. Лицо у нее белое, чистое и черные прекрасные волосы. Если испугают Сациен, она бросается в воду, оставляя на берегу, на камне, на котором сидела, и гребень и часть волос. Это божество не является милостивым: она часто затаскивает к себе людей, поэтому купаться является опасным.

Ибмел
Некоторые чародеи говорили, что Радиен-Атчи и Радиен-Киедде одно лицо – именно Ибмел, что значит божество вообще. У Ибмела есть жена Серге-Эдне и он дал ей силу творить души, которые она затем и препровождает к Мадеракка, которая в свою очередь дает им тело.

Удбоер
Дух таинственный и мрачный. Он ночью проводит время над могилами умерщих младенцев, которым при их жизни на земле не было дано никакого имени. Он, сидя над могилой такого ребенка, поднимает вой и саамы, заслышав голос Удбоера, спешат скорее крикнуть какое-нибудь имя младенцу.

Сайво-олмак
Из всех богов лишь один, живя на земле, является богом страшным для простых лопарей. Это покровитель чародеев Сайво-олмак; он жил на вершинах гор; если чародею требовалась помощь и содействие Сайво-олмака, он отправлялся к источнику, находившемуся у подножия горы, на вершине которой жил мрачный бог, и выпивал из пригоршни воды из источника. Тогда на чародея сходила сила, равная силе его покровителя.

Улда
Это были добрые духи, они заботились о медведях, когда те впадали в зимнюю спячку, обеспечивая их свежей пищей. Улда жили под землей и в озерах, которые считались саиво – счастливыми. Лапландцы были убеждены, что каждое место, где были похоронены их сородичи, было саиво. Улда ездили на санях, запряженных белыми северными оленями с тысячью серебряных колокольчиков, и их сопровождала стая собак, которые выли не переставая, особенно ночью, когда какая-либо хозяйка не позаботится о том, чтобы Улда расположились на поверхности земли, около стоянки живых людей. Люди, которых Улда действительно любят, имеют черные волосы и острый язык.

ДочьЛуны (с) По материалам http://sapmitales.blogspot.ru/p/blog-page.html

Январь 11 2017

Гремлины

Думаю, каждый из нас хоть раз уговаривал компьютер включится, говорили “Хорошенький, мылый,
включайся, ну пожалуйста…” или говорил плееру, поставленному на случайный порядок –
“Ну же, давай сейчас именно Muse мне включи!” И ведь включал.
А почему компьютеры вдруг начинают бешенно тормозить, когда к вам пришли гости или вы спешите?
Только что работал нормально, а стоит сказать “Идите, что то покажу”, как началось…

А сколько раз при самом аккуратном наборе текста, мы допускали ужасно-смешные (ужасные и смешные)
опечатки, которые потом становились поводом для постоянных подколов?
Типа “Ваш товар прибыл, ждите суки”, “Дорогие тварищи!”, “В комнате царил полусрак”
Ну и классическое “- Ну ты и козел! – Это ты мее???”…
Известный российский писатель Борис Акунин, в 80х работавший корректором в одном
московском издательстве, чуть не лишился всего, когда в свет вышел испанский разговорник
с крупной надписью “Russo Idioto” на титулке.

Так вот подобные шутки обычно вытворяют сущности-гремлины.
Гремлинами как правило называют те милые и шаловливые сущности,
которые обитают во всякого рода технике – компьютерах, автомобилях, телефонах, серверах,
плеерах и тд.
Сущности весьма интересные и появляются из разрозненных
деталей. То есть, грубо говоря, в винчестере будет жить ум, в материнке – руки-ноги, в блоке питания
– туловище и так далее. (Видимо, в кулере – сарказм).
Собирая некий прибор, собираем и гремлина. Он начинает работать, по его “жилам” течет электричество,
он развивается, приспосабливается к владельцу, начинает его понимать…

Это особый, технический вид сущностей, и отношения с ними должны быть особыми.
Потому что если гремлин оскорбится, он запросто сотрет вам тяжко доделанный отчет или
курсовую, или сломает что то…
Они любят когда их хвалят, заботятся о них, тогда они работают годами и ни разу
даже не создадут сбоя.

Техника нас слышит.
У меня вот несколько лет был хороший корейский плеер Эмпио, работал на износ, по
4-7 часов 365 дней в году.
Зимой шла к метро, и плеер выключился.
Я поняла что он умер. Говорю – Миленький, ну как же я домой без музыки поеду???…
Включись, пожалуйста, приеду – починю, и протру тебя!
Помигал и включлся.
Позже, в сервисе мне сказали что там блок питания вытек, все схемы в подтеках едких,
теоретически – он вобще не мог больше работать.
Однако до дома я мистическим образом доехала с музыкой.

Плеер был с почетом отдан на запчасти, чтобы стать частью новых гремлинов

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Кто такие черти

Бесы и черти – общее название для достаточно большого количества видов нечисти.
Сюда относят мелкую нечисть физического и астрального плана – чертей, домовых, бесов, некоторых лесных и болотных духов, духов пустых домов и прочих. Также термином “бес” называют “солдат” – низших демонов, обитающих в Нижних мирах, вернее, самой глубокой их части и, иногда суккубов\инкубов.

Также чертей и бесов часто несправедливо путают с демонами и элементалями стихий Земли, Огня и подстихии Растений. Хотя ни один из этих видов не имеет с ними толком ничего общего с чертями.

Черти имеют очень большое разнообразие форм и видов, но “классическое” изображение, как ни странно, является в общем то обоснованным и верным. Так как это истинный вид этих милых сущностей, какой бы другой они ни принимали.
Внешне – это антропоморфная маленькая сущность (от 10 см до метра высотой), имеет морщинистую грубую кожу темного цвета (чаще – красного, коричневого или бежевого оттенка), ручки\ножки и большую голову с лицом. В качестве тюнинга обычно имеют хвостик и рожки :surprise:
Они умеют разговаривать. Голос обычно противный. Гнусавый, тонкий, часто растягивающий и коверкающий слова, хихикающий или шепелявящий.

Как сущность, черти не блещут гениальным умом, но они очень сообразительные создания, и очень хитрые. Имея в полном доступе и своей стихией все, что связано с грязью, они кроме всего прочего способны также очень сильно влиять на денежные потоки, вылавливая для повелевающего деньги буквально из воздуха.

За всю историю маги всех рангов тесно общались с этими созданиями. Думаю, любой практик хоть раз да носил на пеший перекресток отливки или деньги для этих милах… :flag:
Но это свободные черти.

Домашний чертик, находящийся во владении мага называется “Фамильяр” (иногда Фетч).
Добывают их обычно или по контракту, или по знакомым сущностям, которые способны на них влиять. Ему дают имя и натаскивают на определенные навыки.
Также интересен тот факт, что черти набираются повадок и привычек от существ, рядом с которыми обитают. По этому у разных народов мира они несколько разнятся в поведении предпочтениях.

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Славянские Боги и Богини

Белбог — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

Велес — один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес – “скотий бог” – хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.

Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве – «Дай, Боже!»

Догода — бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.

Коляда — древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь

Крышень — сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

Лель — в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле – этом веселом, легкомысленном боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.

Овсень — младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

Перун — бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун – покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.

Род — бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира.

Сварог — бог-создатель земли и небес. Сварог – источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Святобор — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.

Святовит — божество, тождественное Сварогу у западных славян.

Семаргл — бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.

Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Триглав — в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).

Хорс — древнеславянский бог Солнца – светила, сын Рода, брат Велеса.

Чернобог — бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.

Чернобог – повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.

Ярило — бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.

Берегиня — великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Девана — в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.

Доля и Недоля — в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц – счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)

Жива — в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).

Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.

Леля — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.

Макошь — Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой природы, защитница и покровительница женщин.

Морана — могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Её символы – черная луна, груды разбитых черепов и серп.

Сыра Земля — важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу, живым божественным и одновременно человекоподобным существом.

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Мифология айнов

Любопытная статья, полезная для навигаторов и практиков.

Мифология айнов — комплекс мифологических представлений народа айны. Характер и уровень развития мифологических представлений и мифологического фольклора у айнов определяется такими факторами, как дисперсный характер расселения и тип хозяйствования (собирательство, рыболовство и охота), что требовало поддержания равновесия в природной среде и в человеческой популяции (в частности, не допускать демографических взрывов).

Мифология айнов развивалась во взаимодействии с мифологией народов северо-восточной Азии и особенно японской мифологией, при этом сохраняя существенные отличия от последней. Источником изучения мифологии айнов являются исключительно устные пересказы мифов, известные по записям, выполненным европейскими миссионерами в конце 19 — начале 20 вв. и современными японскими историками. Научные критические издания мифов айнов отсутствуют.

Мифология айнов пронизана анимистическими представлениями — согласно ей, душу имеют не только люди, звери, рыбы, птицы, но и растения и вообще все предметы и явления окружающего мира. Одушевление всего сущего отразилось в политеистичности религиозных и мифологических представлений айнов. Наиболее распространёнными в мифологическом комплексе айнов являются космологические и космогонические, топонимические, тотемические мифы и мифы о злых демонах.

Иерархия божеств айнов
Божества в мифах айнов обозначаются словом «камуй» (айнский カムイ, яп. 神威 или 神居), что значит «тот, кто (или „то, что“) покрывает». В отличие от японской мифологии, в мифологии айнов имеется одно высшее божество. Верховный бог носит имя Пасе камуй (то есть, «создатель и владетель неба») или Котан кара камуй, Мосири кара камуй, Кандо кара камуй (то есть «божественный создатель миров и земель и владетель неба»). Он считается создателем мира и богов; через посредство добрых богов, своих помощников, он заботится о людях и помогает им.

Рядовые божества (яйян камуй, то есть «ближние и дальние божества») воплощают отдельные стихии и элементы мироздания, они равны и независимы друг от друга, хотя и составляют определённую функциональную иерархию добрых и злых божеств (см. Пантеон божеств айнов). Добрые божества преимущественно небесного происхождения.

Злые божества, как правило, земного происхождения. Функции последних чётко определены: они олицетворяют опасности, подстерегающие человека в горах (это основное место обитания злых божеств), и управляют атмосферными явлениями. Злые божества, в отличие от добрых, принимают определённый зримый облик. Иногда они нападают на добрых богов. Например, существует миф о том, как некое злое божество захотело проглотить Солнце, но Пасе камуй спас солнце тем, что послал ворону, которая залетела в рот злому богу. Считалось, что злые божества возникли от мотыг, при помощи которых Пасе камуй создал мир, а затем бросил. Возглавляет злые божества богиня болот и трясин Нитатунарабе. Большинство других злых божеств — её потомки, они носят общее название — Тоиекунра. Злые божества многочисленнее добрых, и мифы о них распространены больше.

Добрые и злые божества далеко не исчерпывают пантеон айнов. Божествами, причём наиболее древними, при помощи которых были созданы огонь и первый человек, считались деревья. Некоторые из них (например, ольха, вяз), в отличие от ивы, представлялись вредоносными. Особыми божествами представлялись и цорпок-куру («существа, обитающие внизу»). В мифах они имеют образ карликов и живут в землянках. Считалось, что цорпок-куру жили на земле ещё до появления первых айнов, именно у них айнские женщины заимствовали обычай нанесения татуировки на лицо.

Существует две точки зрения относительно того, существовало ли на самом деле племя цорпок-куру. С. Т. Цубои, Б. Пилсудский считают, что это реально существовавшее племя, вытесненное айнами. В свою очередь, Р. Тории, Ё. Коганэи, Н. Г. Манро, Б. Ляуфер, Дж. Бэчелор считают, что это мифологический народ, а находимые при раскопках керамика и каменные орудия принадлежат самим айнам[1].

Написание цорпок-куру правильнее, чем широко распространенное коро-пок-гуру, потому что, во-первых, коропок есть искажение оригинального айнского слова цорпок — «под», а во-вторых, в языке айну звук [г] сам по себе не существует, а возможен лишь как вариант фонемы /к/.

Космологические и космогонические мифы айнов
Согласно космологической концепции айнов, земля состоит из шести миров, каждый из которых имеет свое функциональное назначение.

Люди живут в мире, называемом Канна мосири («верхний мир») или Увекари нотереке мосири («мир, в котором множество топает ногами»). Он представляет собой океан с дрейфующими по нему островами. По аналогии с местом обитания айнов всякая суша рассматривалась ими как остров. Океан с островами представлялся расположенным на спине гигантского лосося. Когда он шевелится, на суше происходят землетрясения, а в океане — приливы и отливы. Во время штормов лосось глотает суда, от этого они и гибнут.

Под миром людей расположен Нитне камуй мосири («мир дьяволов») или Тейне покла мосири («мокрый подземный мир»). Это влажный и сырой мир, куда после смерти попадают злые люди, которые терпят там назначенное им наказание.

Рядом с ним, также под миром людей, расположен Камуй мосири («мир богов») — место обитания многих божеств небесного происхождения. После смерти туда попадают все хорошие люди. Обитатели этого мира ходят вверх ногами, так что ступни их ног соприкасаются со ступнями ног живых людей, обитателей Канна мосири.

Ниже Камуй мосири расположен мир Покна мосири («нижний мир»), мифы о назначении которого не сохранились. Неизвестно и назначение и даже название мира, расположенного ниже Покна мосири.

На самом нижнем уровне расположена светлая и прекрасная страна Тирана мосири («самый нижний мир»).

Небо также разделяется на шесть уровней. На самом высшем живут Пасе камуй и главнейшие из божеств — его помощников. Управляет этим миром бог Синисерангуру. Миры, расположенные ниже, населены второстепенными божествами.

Согласно космогоническому мифу, первоначально суша не была отделена от воды и все элементы сущего были перепутаны. Земля была похожа на огромное болото. Задумав создать мир людей, Пасе камуй призвал на помощь трясогузку (священная птица — тотем айнов). Спустившись с неба, она стала бить крыльями по воде, месить лапками, работать хвостом. Прошло много времени, и её усилия привели к тому, что вода превратилась в океан, а на нём появились дрейфующие участки суши. По другой версии мифа, Пасе камуй сам создал мир при помощи каменных инструментов, а трясогузка потом только разровняла землю.

Ряд мифов посвящён созданию острова Эдзо (современный Хоккайдо), с которым в мифологии айнов отождествляются все населённые айнами острова. В одном из них говорится, что Пасе камуй повелел создать Эдзо двум своим помощникам, богам Аиойне и его сестре Турешмат, причём поделил между ними эту работу так, что Турешмат должна была создать западное побережье, а Аиойна — северное и восточное. По одной версии мифа, Турешмат повстречала другую богиню, разговорилась с ней и забыла о поручении. Спохватившись, она увидела, что брат уже кончает свою часть, заторопилась и сделала западное побережье наспех. Потому-то, считается, оно и получилось таким каменистым и опасным. По другой версии, богиня просто не справилась с полученным заданием. В японской мифологии, в отличие от мифологии айнов, комплекс космологических представлений ограничивается устройством Японских островов, а сюжеты о создании и устройстве мира в целом отсутствуют.

Тотемические мифы айнов
Главными героями тотемических мифов являются медведь, трясогузка, орёл, дерево ива. Миф о медведе дошел в нескольких вариантах. В них говорится, что к одинокой женщине по ночам стал являться незнакомец «весь в чёрном» и однажды открыл ей, что он не человек, а бог гор, по облику медведь. От бога гор женщина родила сына, от которого потом и произошли айны.

В роли прародителя айнов иногда выступает и бог гор в образе орла. Орёл считался также спасителем айнов, некогда во время великого голода накормившим народ. Трясогузка почиталась как создательница мира людей Канна мосири и покровительница влюблённых. Считалось, что она научила людей обязанностям мужей и жен. Ива представлялась божеством — покровителем айнов (согласно мифу, первый человек был создан из прута ивы и земли). При рождении ребёнка из ивы изготовляли особый талисман — инау, который должен был охранять его в течение всей жизни.

Мифы о деяниях отдельных богов в Айнов мифологии распространены мало. Определенный цикл мифов связан только с создателями мира айнов Аиойной и Турешмат и богом Окикуруми. Аиойна считается творцом не только Эдзо, но и первого человека (айну), которого он сделал из прута ивы и земли. С этим мифом связано его другое имя: Айну Рак Гуру (то есть «человек с запахом айну»). Согласно мифу, завершив акт творения, Аиойна вернулся на небо, но остальные боги, почувствовав запах человека, заставили его ещё раз спуститься на землю и оставить там то одеяние, в котором он был на земле. Аиойна выступает также устроителем общественной жизни айнов и таким образом имеет функции культурного героя. Согласно мифам, сначала айны ели мясо животных и рыбу сырыми, занимались людоедством. Постепенно во время своих посещений мира людей Аиойна научил их обращению с огнём и ремёслам: показал, как делать рыболовные снасти, луки, стрелы, горшки и другую посуду, научил готовить мясо и рыбу, отучил от людоедства.

Окикуруми является главным героем топонимических мифов. С событиями его жизни связывается происхождение названий многих местностей. Например, название местности Итанки, согласно мифу, происходит от того, что Окикуруми там собрался выпить воды из пиалы для риса (айнск. — итанки), но в этот момент волна подхватила пиалу и разбила её. (Топонимические мифы, связанные с второстепенными божествами, широко распространены также в японской мифологии.) Известен также миф о его неразделённой любви к айнской женщине и о том, как трясогузка излечила его от этой любви. Поздняя японская традиция отождествляет Окикуруми с японским полководцем Ёсицунэ Минамото (1159-89). Исходя из этого, можно предположить, что мифы о нём возникли в период наибольших контактов айнов с японцами.

Большинство остальных божеств только упоминается в мифах. О них известны лишь имена (описывающие их функции, что типично и для японской и других мифологий), реже краткие сведения об их деятельности. Несмотря на скудость мифов, чётко прослеживается разделение божеств на добрых и злых (в японской мифологии, в отличие от мифологии айнов, слабое и неясное). Добрые божества преимущественно небесного происхождения. Незримые, они населяют небесные миры, подземный мир богов Камуй мосири, земные горы. Возглавляет их верховный бог Пасе камуй. Добрыми божествами считались Аиойна, Турешмат, Окикуруми, боги солнца, луны, богиня огня Фудзи (Ундзи), Чуф-камуй (то есть «бог всех светил»), который, согласно мифу, живёт на Луне и в течение каждого лунного месяца проживает новую жизнь, рождается, вырастает, старится и умирает. Синисерангуру (то есть «тот, кто спустился с самого высшего неба») управляет самым высшим небесным миром. С ним живёт его жена Синисиранмат. Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат («тот и та, которые поднимают своё лицо от земли») божества растительности. Пекончикорогуру («тот, кто обладает чашей с водой») — божество воды. Считалось, что он является людям из-за гор в виде большой чёрной тучи. Божества воды и растительности являются, видимо, наиболее поздними. Добрым считался и Тай-камуй — божество землетрясений (которые происходят”стоит ему только пошевелить пальцем). Считалось, что он живёт в местности Похнакотан. Известны также «божественный владетель земель» Сирикорокамуй, «спустившийся со звёзд» Нотиерангуру, «спустившийся из тумана» Урараэрангуру и др.

Добрым божеством нередко предстаёт прародитель айнов медведь (хотя он может воплощать и злые силы). В облике медведя являются людям добрые божества Нупорикуро-камуй («божество, владеющее горами», его другое имя — Икоропорогуру, «тот, кто владеет большим богатством») и иногда Санруверопо-камуй («тот, кто оставляет большие следы»).

Пантеон божеств айнов
Пасе камуй (Котан кара камуй, Мосири кара камуй, Кандо кара камуй) — верховный бог;
Аиойна (Айну Рак Гуру)
Турешмат
Окикуруми
Фудзи (Ундзи) — богиня огня;
Чуф-камуй — («бог всех светил»), живущий на Луне;
Синисерангуру — бог, управляющий самым высшим небесным миром;
Синисиранмат — жена Синисерангуру;
Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат («тот и та, которые поднимают своё лицо от земли»)- божества растительности;
Пекончикорогуру («тот, кто обладает чашей с водой») — божество воды;
Тай-камуй — божество землетрясений;
Сирикорокамуй — «божественный владетель земель»
Нотиерангуру — «спустившийся со звёзд»
Урараэрангуру — «спустившийся из тумана»;
Нупорикуро-камуй («божество, владеющее горами»; другое его имя — Икоропорогуру, «тот, кто владеет большим богатством»)
Санруверопо-камуй («тот, кто оставляет большие следы»).
Злые божества
Нитатунарабе — богиня болот и трясин, главное злое божество;
Кинасутунгуру («обитающий в траве»), представлялся в образе змеи;
Хонпокикеуш («тот, который роет ямы под горами»), вызывающий камнепады;
Иваоропенерег («тот, который разрушает горы»), представлялся в облике страшной ночной птицы;
Ивабосоингарабе — «тот, который смотрит сквозь горы», замышляя зло людям;
Цуриканда-камуй («очень жестокий», представлялся в облике медведя-людоеда; его другое имя — Нупурикесунгуру, то есть «существо, живущее у подножия гор»);
Иваесангуру («тот, который спустился с гор»);
Иварасамбе («тот, который спускается по траве, растущей на горных склонах»), представлялся в облике животного размером с лису или собаку, с чёрным телом, длинными ушами и двумя длинными зубами, торчащими из пасти;
Иваетистис («тот, кто кричит в горах»), имеющий облик птицы;
Ивакосинпук («горный оборотень»), принимающий различные облики;
Ивахоину («горная куница»);
Ивасарауш («тот, который имеет хвост из скальной травы»);
Иваисепо («горный заяц» огромных размеров);
Икаменашрера — «хозяин» юго-восточного ветра, считался самым опасным из повелителей ветров;
Пикататопоматнеп — «хозяин» западного ветра;
Менашоккайвенъук — «хозяин» восточного ветра;
Шумреравенъук — «хозяин» южного ветра;
Матнаувенъук — «хозяин» северного ветра;
Мотенай — «хозяин» северо-восточного ветра;
Тиукопоиерера или Венрера — «хозяин» вихрей;
Упасруямбевепъук — «хозяин» снегопадов;
Апторуясибевенъук — «хозяин» ливней;
Руясибенитнеп — «хозяин» штормов.

(c) Valsad

Январь 11 2017

Элементали Искусства

Во все времена считалось, что через искусство (музыку, танец, живопись, поэзию) можно достичь просветления и таким образом сбросить узы физического мира, вырваться из круга перерождений и подняться на новый духовный уровень.
Множество богов в различных культурах обязательно было причастно к искусству. Или как покровители, или как деятели. Они славились своими умениями играть на музыкальных инструментах, петь или танцевать, слагать поэзии или вдохновлять земных творцов на творчество.
Среди «небесного сонма духов» выделялись особенная группа, отвечающая за искусство
В индийской традиции их называют гандхарвы (небесные музыканты и певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Деймоны или музы из той же когорты. «Ангелы – хранители» (в индийской традиции якшини) тоже относятся именно сюда. И никакого отношения не имеют к архангелам (элимам) и прочим чинам небесных бойцов.
В персидской мифологии существовал даже обособленный мир, средоточие стихии музыки. Считалось, что композиторы не придумывают мелодии и песни сами, а просто обладают даром подключаться к этому миру и переписывать музыку, сочиненную тамошними элементалями.
Эти же музыкальные элементали обеспечивали культурную жизнь «небес», часто приходили на землю, чтобы принести что-то новенькое в земное искусство. Так же дарили вдохновение людям, желающим творить. Инкарнации гандхарв, приходящие в мир людей, чаще всего становились яркими и известными людьми с огромным потенциалом и внушительным багажом песен или музыки.
По утверждениям многих хиромантов и исследователей, такой элементальной душой некогда был Фредди Мэркьюри. Который славился не только внушительным музыкальным талантом, но и был очень явно не от мира сего. Его персидское происхождение только подтверждает этот факт 
Присоединиться к этой радостной публике может и человек. В процессе духовной эволюции человек может стать якшини, гандхарвом или апсарой. Стать покровителем своего рода, наблюдать за потомками с «небес» или курировать судьбы некоторых людей, причастных к искусству, помогать им.
Множество потуг еще только развивающихся творцов искусства скапливаются на астрале. Недописанные произведения, недопетые песни, недописанные картины. Именно через эту прослойку (астрал) небесные деятели искусства посылают порой идеи для творчества. Или уже готовые произведения, если их нужно всенепременно реализовать на физическом уровне.
На втором слое астрала обычно скапливаются незавершенные произведения самой небесной богемы. Их вполне можно там отыскать и взяться завершить, перенести в мир.
Поскольку сам астрал – место, где эмоции обретают «плоть», оно все-таки весьма грязное и опасное. Потому люди искусства часто подвержены безумию, у них неуравновешенная психика, они часто цепляют лярв и прочих астральных паразитов.
И по этой причине вся богемная среда часто выглядит довольно «грязно». Это является своеобразным испытанием, причем как для людей, которые избрали эволюционный путь через искусство, так и для представителей небесной богемы. Им нужно в прямом смысле слова «создавать из дерьма конфетку» и способствовать очищению астрального уровня древа.

Khalaam (с)

Январь 11 2017

Боггарты (Мороки)

Сейчас их чаще зовут Морлоками или Мороками. Названий этим тварям дано много, но суть одна – это сущности, которые питаются страхом.
В масштабе миров они – паразиты, которые присасываются к жертвам, давя на их сокровенные страхи во сне, и высасывая полученную энергетику ужаса.
Морлоки одинаково преследуют всех живых существ и механизмы поиска ими жертв не совсем понятны. Они могут напасть и на демона, и на человека и на любую вменяемую сущность. Но чаще мучают людей.

Механизм кормежки этих тварей прост – они выискивают в подсознании самый сокровенный страх, самый жуткий кошмар, который человек или пережил, или чего больше всего страшится. Дожидаются, пока жертва уснет и наводят на нее сложный, постановочный кошмар, показывая этот ужас во всей красе, часто долго не давая проснуться…

Отличить такой сон от обычного дурного сна можно про четырем признакам:

1) События сна происходят в вашем доме или хорошо знакомом месте, и очень реалистичны. Вы видите реальное помещение, которое вам хорошо знакомо, и в нем происходит нечто, что заставляет застыть от ужаса.

2) Вам показывают именно САМЫЙ сокровенный страх. Многие боятся смерти, или монстров, или стихийных бедствий, это общий страх,
а вот если вы панически боитесь, например зомби, то увидите во всей красе именно его.

3) Кошмар будет повторяться в разных вариациях, от двух раз до бесконечности. Один раз они пугают очень редко.

4) В 9 случаях из 10 во сне будет присутствовать некое существо. Человек, или монстр, или животное, но будет кто-то живой.
Это сам морлок и есть.

Несмотря на потрясающую креативность, существо это совершенно примитивное и изгоняется любой чисткой и самой простой защитной молитвой. Часто они уходят даже просто если их обнаружили.

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Боги Америки

Ах Пуч — бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана.

Кавиль — один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы и войны. Постоянный его атрибут – топор-кельт.

Камаштли — бог звёзд, полярной звезды, охоты, сражений, туч и судьбы. Творец огня, один из четырех богов, создавших мир.

Кецалькоатль — бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков – Толлана. Кецалькоатль – “змея, покpытая зелёными пеpьями”.

Кукулькан — бог четырех Святых Даров – огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух – Орел, Земля – Кукуруза, Огонь – Ящерица, Вода – Рыба.

Мецтли — в мифологии ацтеков – бог Луны. Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой, на котором находится кролик.

Миктлантекутли — владыка царства мёртвых. В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом вместо головы; его постоянные спутники – летучая мышь, паук и сова.

Мишкоатль — “облачный змей”. Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культом Уитцилопочтли и рассматривается как прародитель племён науа.

Синтеотль — бог кукурузы. Он считался покровителем земледельцев.

Тескатлипока — один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира.

Тлалок — бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя – Чак, у тотонаков – Тахин, у миштеков – Цави, у сапотеков – Косихо-Питао.

Тонатиу — в мифологии ацтеков бог неба и солнца, бог воинов. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе. Тонатиу управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался юношей с красным лицом и пламенными волосами.

Уицилопочтли — бог голубого ясного неба, молодого солнца, охоты, специальный покровитель молодежи ацтекской знати. В других мифах Уицилопочтли у ацтеков – бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы.

Чак — бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак, был богом очищения леса, позднее стал богом дождя и воды, и божеством агрокультуры.

Шипе Тотек — в мифологии ацтеков божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года.

Юм Кааш — «владыка лесов». В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила. Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми волосами, подобными листьям маиса.

Иштаб — в мифологии майя, богиня самоубийства и жена Ками. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти, сопоставимым человеческим жертвам жертвенного обряда и убитым воинам.

Ишчель — в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. В жертву ей приносили красивых девушек.

Коатликуэ — богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Одновременно Коатликуэ – богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Койольшауки — в мифологии ацтеков, богиня Луны. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Боги и Богини Кельтов и Галлов

Аонгус — в ирландской мифологии бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

Беленус — в кельтской мифологии бог солнца. Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.

Бран — в валлийской мифологии, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине.
Гоибниу — бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами

Дагда — в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.

Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.

Луг — в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией.

Мананнан — в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн.

Нуаду — в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (Туатха Де Данаан). Имел прозвище Аргатлам, что означает “Серебряная Рука”.

Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей.

Цернунн — в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции.

Бадб — богиня войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх.

Бригид — богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану. Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.

Дану — в кельтской мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон.

Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира.

Керидвен — богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана. Рыцари опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Морриган — богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану. Морриган можно воспринимать как отдельное божество, и как триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Рианнон — в валлийской мифологии дочь Хереидда, обладала магическими способностями: считалось, что пение ее птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми, что дает основание отождествить ее с богиней Эпоной — покровительницей лошадей.

Садб — богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины Верховного короля. Невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Славянская Нечисть

Аспид — чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».

Волкодлак — в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Славяне верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, собаку, кошку или пень.

Анчутка — древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.

Баба-Яга — древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.

Бадзула — Бадзула, Бадзюля, в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.
Вот тогда-то у несчастного хозяина дома начинались неприятности, все из рук валилось. С горя человек принимался пить, пуская на ветер годами нажитое, и, оставшись ни с чем, мог пойти по миру.
По народным поверьям для того, чтобы изгнать Бадзулу, нужно было просто-напросто начисто подмести в хате и в сенях, а весь домашний мусор выбросить далеко за домом в противоположную от заката сторону. Тогда, говорят, можно увидеть Бадзулу.
Это немолодая женщина со свисающими до живота грудями. На ней лишь грязное рваное покрывало, сквозь прорехи и дыры в ткани виднеется тело, покрытое струпьями.

Банник — особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.

Водяной — в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного – лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные – это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Домовой — в славянской мифологии хранитель домашнего очага, дедушка, хозяин, суседка, доможил, бес-хороможитель, незримый помощник хозяев.

Леший — дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый – на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Японские Боги и Богини

Аматэрасу — в японской мифологии богиня солнца и глава пантеона синтоистских богов; полное имя Аматэрасу-о-ми-ками – “величественная, которая заставляет небеса сиять”. До 1945 г. Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи, а зеркало являлось частью имперских регалий.

Амэ-но Удзумэ — богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Известен миф о ее одержимом танце на чане у входа в убежище богини солнца.

Дзигокудаю — богиня смерти, владычица загробного мира. Когда Дзигокудаю заглядывала в зеркало, которое всегда рядом держали услужливые демоны, то видела свое отражение в облике скелета — это был ее истинный образ.

Идзанами — “первая женщина”, первое богиня, способная родить других богов. От их брака на свет появились Японские острова, боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов. Последним родился бог огня Кагуиути. Появившись из лона матери, он опалил его, и Идзанами умерла — удалилась в царство мертвых.

Каннон — одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Каннон — милосердная заступница, обратиться к которой за помощью мог любой человек. Изображения Каннон имели тысячу рук, причем считалось, что каждой из них богиня спасала грешника.

Идзанаки — в японской мифологии первый бог, имевший облик и способный родить других богов. От брака Идзанаки и Идзанами на свет появились Японские острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов и другие.

Ситифукудзин — в японской мифологии семь богов удачи и счастья. Их имена Дайкоку, Эбису, Бентэн, Бисямон, Фукурокудзю, Дзюродзин и Хотэи.

Сусаноо — в японской мифологии владыка морских пучин, божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после возвращения из царства мертвых.

Фугэн Босацу — в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Фугэн Босацу часто изображали сидящим верхом на белом слоне.

Хатиман — в японской мифологии бог — покровитель воинов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем — как заступник сословия самураев, “бог лука и стрел”, то есть в качестве бога войны.

Хоори — “огненная тень”, божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хоори родился в покоях, объятых пламенем.
Эмма-о — в японском буддизме властитель и судья мертвых. Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов.

(c) Mylene Maelinhon

Январь 11 2017

Боги и Богини Индии

ЛАКШМИ

Лакшми, также Шри, Падма, Камала — богиня счастья, богатства и красоты, супруга бога Вишну в индуистской мифологии. Ассоциируется с лотосом, так как в мифах о её рождении она появляется с лотосом в руках, или сидящая на нём. Отсюда наименования Падма и Камала. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава». Отсюда, Шри-Лакшми.

Лакшми является одной из самых любимых богинь многих индуистов. Она связана с изобилием, богатством, процветанием, плодородием, красотой, любовью, удачей. Часто ее изображают в тот момент, когда она поднимается из первозданного океана. Она прекрасна, как десять миллионов встающих солнц, и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная лотосами, она – Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на коленях Вишну и является покровительницей процветания.

Лакшми является неотъемлемой творческой энергией Бога, его Шакти, без которой он не в силах что-либо проявить. Лакшми сама выбрала себе в супруги Вишну, повесив ему на шею свадебную цветочную гирлянду и став рядом с ним. Лакшми любит блеск, великолепие, красоту, роскошь и предпочитает пребывать в компании богатых, процветающих людей. Однако она постоянно благоволит и покровительствует надолго лишь тем, кто чтит ее супруга – Вишну. Вишну в данном случае есть само Абсолютное осознавание, Брахман. “Чтить Вишну” в этом контексте означает пребывать в должной осознанности, в созерцательном присутствии.

ШИВА

Шива — в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображали с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как двуполое существо. Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи, “царя танца”, Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Созидающая сила бога воплощена в его основном символе — линге-фаллосе, мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с синей шеей; его называли Нилакантха, или “синяя шея”; об этом говорится в мифе о пахтанье мирового океана. Согласно широко известному мифу, боги использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет. Шива — отец слоноподобного бога Ганеши и воинственного бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нандин. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи и сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь Шиву от аскетических подвигов.

КРИШНА

Кри́шна — одна из форм Бога в индуизме, восьмая аватара Вишну, часто описывается как один из наиболее популярных индуистских богов.
В монотеистической традиции кришнаизма почитается как верховная и изначальная форма Бога.
Согласно индуистским священным текстам, в конце IV тысячелетия до н. э. Кришна снизошёл на землю из духовного мира, родившись в городе Матхура. Его миссией было восстановление религиозных принципов и явление Своих духовных игр. Жизнь, деяния и учение Кришны описываются в таких священных писаниях индуизма, как Пураны («Бхагавата-пурана» и «Вишну-пурана»), «Харивамша» и «Махабхарата». В этих текстах Кришна предстаёт в различных образах: очаровательного и игривого Бога-ребёнка, весёлого и беззаботного мальчика-пастушка коров, идеального возлюбленного, божественного героя-воина и верховного божества.
В индуистском искусстве Кришну изображают как мальчика-пастуха, играющего на флейте в компании своей возлюбленной пасту́шки Радхи и других гопи, или как молодого воина-принца, дающего философские наставления своему другу-витязю Арджуне в «Бхагавад-гите».

Вишну

Вишну (“всеобъемлющий”), в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем Шива. Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов “высший бог”. Индуистская концепция “Абсолюта”, или высшая реальность Брахман, иногда изображается как Вишну. Согласно одному из мифов, из пупа Вишну возник цветок лотоса — и восседающий в центре цветка Брахма начал акт созидания. Главная функция Вишну — способствовать победе добра над злом. В древних индуистских священных текстах Ригведы Вишну появлялся лишь как второстепенное божество. Возникнув как бог солнца, он мог пересекать космос тремя шагами, что являлось символом бога, измеряющего вселенную и населяющего ее богами и людьми. Позднее Вишну стал ассоциироваться с рыбой и карликом. Эти ассоциации преобразовались в концепцию инкарнаций Вишну, известных как аватары. Появляясь в разных обликах, Вишну сражался с демонами и восстанавливал божественный порядок, когда космосу грозило уничтожение.
Наиболее важными аватарами Вишну являются бог Кришна, герой Рама, бог-вепрь Вараха. В индуизме будда Шакьямуни также считается одной из инкарнаций великого бога. В своей инкарнации в карлика Вишну спас мир от демона Бали. Он убедил Бали дать ему столько земли, сколько можно пройти за три шага, и тут же превратился в гиганта. Двумя шагами Вишну пересек вселенную и вернул ее богам, а демону отдал подземный мир. В перерывах между актами созидания, совершаемыми Брахмой, Вишну возлежал на многоголовой змее Ананте или Шеше, плавающем в космических водах. Вишну обычно изображали в виде красивого четырехрукого юноши; цвет кожи — синий. Его атрибуты — булава, раковина, колесо (чакра) и лотос. Ездовое животное — Гаруда. Его супруга — Лакшми, богиня богатства и доброй судьбы.

Ганеша

Ганеша, в индуистской мифологии “владыка ганы” — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем. Согласно мифам, на праздник в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани; из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое встретится; таким существом оказался слон. Ганеша почитался как бог мудрости и устранитель препятствий; это один из наиболее популярных индийских богов, которого призывают на помощь, предпринимая важное дело.

Брахма

Брахма, в индуистской мифологии творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте 100 священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек. Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане семя породило золотое яйцо: “В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам”. Из одной половины он создал небо, божественную сферу, из другой — землю, материальную сферу, а между ними поместил воздушное пространство; далее появились пять элементов — вода, огонь, земля, воздух, эфир — затем мысль, боги, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, люди, речь, страсть, гнев и т. д. Наконец, из яйца появился бог Брахма и разделился на две части — женскую и мужскую. Эти существа породили все остальное. По иной версии, Брахма вышел из яйца в виде первосущества Пуруши. У него была тысяча ног, тысяча ступней, тысяча рук, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Древние полагали, что Брахма живет сто “собственных” лет, равных 311 040 000 000 000 “человеческих” лет. Затем огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает вселенную и самого Брахму, а после ста божественных лет хаоса рождается новый Брахма. В некоторых источниках Брахму называют Нараяной, или “вышедшим из вод”. В этом облике он лежал на листе лотоса, плывущем по первозданным водам, и сосал палец ноги — символ вечности. Падение величия Брахмы объясняется в мифе о происхождении Шивы. Согласно преданию, Брахма и Вишну поспорили, кто из них могущественнее. В разгар спора огромный фаллос, символ Шивы, поднялся из мирового океана, охваченного пламенем. Когда Брахма и Вишну стали рассматривать фаллос, он раскрылся. В нем боги обнаружили Шиву и вынуждены были признать его превосходство. Брахму часто изображают с четырьмя головами и руками, в которых он держит Веды, священные индийские трактаты, жезл, сосуд с водой из Ганга и гирлянду роз, восседающем на гусе или лебеде. Супруга его — красавица Сарасвати, богиня учения и покровительница искусств, наук и красноречия.

Варуна — всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Авалокитешвара — в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.
Агни — бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Индра — бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Сурья — в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи — озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман — обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Яма — владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии — Ями.

Кали
Кали (“черная”), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу. В одной руке она держала оружие, в другой — отрубленную голову Рактабиджи, две руки подняты для благословения. Последователи Кали считали ее любящей богиней-матерью, способной уничтожить смерть и демонов. Один из мифов повествует о том, как чудовище Рактабиджа угрожало миру. Из каждой капли крови, сочившейся из его ран, рождалось 1000 демонов. По просьбе богов Кали выпила кровь Рактабиджи, затем проглотила его самого. Празднуя победу, она пустилась в пляс. Ее движения становились все более порывистыми, все вокруг сотрясалось, и миру грозило разрушение. Боги умоляли Шиву остановить неистовый танец богини, но даже ему не удалось успокоить ее. Тогд Шива лег на землю перед Кали, и она, продолжая танцевать, попирала его, пока не осознала происходящего и не прекратила танец. Город Калькутта назван в честь богини; его название означает “шаги Кали”.

Деви — Деви (“богиня”), в индуистской мифологии жена бога Шивы. В ее образе персонифицирована творческая энергия супруга(шакти). В соответствии с двумя основными аспектами Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она также выступает то в кротком облике, как Парвати (горная), Сати (добродетельная), Ума (светлая), Джаганмата (мать мира), Аннапурна (богатая питанием), то в грозном, как Кали (черная), Чанди (гневная), Дурга (труднодоступная), Бхайрави (ужасная) и т. д.

Дурга — в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.

Парвати — в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.
Ума — благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах

(c) Mylene Maelinhon