Январь 11 2017

Появление традиции

Вуду – древняя синкретическая религиозная система, исповедуемая приблизительно 30 миллионами человек в западноафриканских государствах Бенине, Того и Гане, она берет начало из древнейших верований Африканского континента и колониального французского католицизма. Афро-американские религиозные системы и субкультуры встречаются на Гаити, Ямайке, Тринидаде, и других областях Антильских островов. Религия Вуду характеризуется бесчисленным количеством разнообразных божеств, принесением им в жертву животных и полным овладением над душой человека. На языке фон, на котором говорят в Бенине, «Вуду» означает невидимую силу, ужасную и таинственную, которая может в любой момент вмешиваться в человеческие дела
Вуду зародилось в африканских королевствах Фон и Конго целых 6 000 лет назад. Слово “вуду” происходит из языка фон, на котором оно означает “священный”, “дух” или “божество”. Другие слова, используемые в Вуду сегодня, также пришли из языков фон и Конго. Например, жрицу Вуду часто называют «мамбо» или «манбо». Это – комбинация слова из языка фон, обозначающего “мать” или “магический амулет” и слова из языка Конго, означающего “целитель”.

В 1518 году в новые испанские колонии на Карибских островах были завезены первые трое черных рабов из Западной Африки. Торговля живым товаром оказалась доходным и потому притягательным бизнесом. Все новые и новые потоки “черной слоновой кости”, как называли африканских рабов, тянулись из Африки в Северную и Южную Америку и на Карибские острова. В том числе и на остров Гаити.
Рабы из племени фон, захваченные в западно-африканском государстве Дагомея и привезенные на Гаити, были лишены всего, основанного на общении с духами-вуду, или лоа (родственные дагомейцам негры из племени йоруба называли этих духов ориша). Негритянские шаманы призывали различных духов природы, которые во многих отношениях напоминали старых европейских языческих богов. При помощи барабанного боя, ритуальных плясок и песнопений, а иногда и наркотических веществ африканцы достигали особых трансовых состояний, которые воспринимались как “одержимость” тем или иным духом. Рабовладельцы, бывшие добрыми христианами, естественно, объявили воду войну. На их стороне было право сильного – право безжалостно казнить рабов, заподозренных в почитании африканских богов.
Но у вуду была сила иного рода – сила гибкости и умения приспосабливаться к новым обстоятельствам. Африканские культы выжили везде, где когда-то ступила нога негритянских рабов. Черные религии в большей или меньшей степени смешались с католицизмом. Ориша и лоа надели маски святых, архангелов и мадонн. Белые хозяева надеялись, что покончат с африканскими духами, “христианизировав” их. Но они просчитались. На самом деле рабы получили полную свободу поклоняться своим старым богам – правда, в новом обличье, но против этого как раз ни рабы, ни боги не возражали. Можно было посещать мессу, внешне соблюдать все требования католической религии – и при этом втайне практиковать кровавые жертвоприношения, ритуальные пляски и “одержимость”. Уличить негра в следовании “сатанинской вере” стало непросто.
Как и везде, где лишь одна-единственная религия является разрешенной и защищается всей мощью государства, на Гаити стали появляться тайные секты.
Культ воду не давал рабовладельцам спокойно спать. Они прекрасно понимали, что религия – это тот фактор, который может не заставить себя долго ждать. Первый произошел уже в 1522 году, всего через четыре года после прибытия первой партии рабов. На протяжении следующих трех столетий негритянские восстания случались регулярно и иногда требовали для своего подавления вмешательства войск из Европы.
Реакцией на попытку жестко оторвать рабов от их корней, стали их не менее яростные попытки во что бы то ни стало возобновить и сохранить свои культурные и религиозные традиции. Духов предков и сверхъестественные силы призывали и поклонялись им втайне, вдалеке от хозяйских глаз, и в тени Церкви, поскольку поклонение католическим святыням и таинствам служило прикрытием и даже поддержкой традиционным африканским верованиям. Создание последовательной религиозной системы было чрезвычайно важно для развития чувства единства среди африканцев, ведь она давала им осознание себя и чувство сообщества.
Один из самых крупных бунтов на Гаити вспыхнул в 1791 году. К тому времени западная часть острова была уже не испанской, а французской колонией. Во Франции же была в разгаре революция. Жрецы воду, посоветовавшись со своими оракулами, выяснили, как можно использовать это обстоятельство. Восстание началось с выполнения водуистского ритуала Петро и продолжалось до 1804 года, увенчавшись полным успехом (а для великого Наполеона – одним из первых поражений). Негры стали хозяевами Гаити.
В британских колониях Вест-Индии и Северной Америки власти уже к восемнадцатому веку почувствовали потенциальную угрозу Англичане постарались избавиться от всех рабов, происходивших из племени фон. Дагомейцы были вывезены с Барбадоса и из других британских владений и распроданы – от греха подальше. Но если вуду был перекрыт доступ на британские территории Северной Америки, то во французской Луизиане никаких препятствий для этого культа не существовало. К 1800 году вуду пустило в Луизиане прочные корни. Французская администрация попыталась было запретить ввоз рабов с тех карибских островов, которые были особенно сильно “заражены” вудуизмом. Но в 1803 году Наполеон продал Луизиану Соединенным Штатам. И вскоре Новый Орлеан просто захлестнули толпы беженцев с Гаити и других островов. Широкое распространение культа вуду со временем стало пугать белых хозяев Нового Орлеана. Не зная толком, что предпринять, в 1817 году городские власти запретили черным появляться в общественных местах.
После освобождения негритянских рабов многие из них подались из Луизианы на север – в Мемфис и Сент-Луис и далее – в Чикаго, Детройт и Нью-Йорк. На американском Западе особенно много негров обосновалось в Лос-Анджелесе.
И год за годом все новые эмигранты прибывали в США из стран Латинской Америки, где африканские религиозно-магические культы давно уже стали привлекать к себе не только негритянское, но и латинское население. Кроме собственно вуду, в Америке обосновалась и родственная религия — сантерия (ведущая свою родословную не от дагомейцев-фон, а от народа йоруба). Ее втайне исповедовали многие кубинцы и пуэрториканцы, оседавшие в Нью-Йорке и Майами.
Процесс синкретизации (объединения религиозных верований) среди африканских религий помогает объяснить, почему оказалось возможным это объединение некоторых частей христианской религиозной веры и практики с местными культами. Первоначально эта интеграция просто выполняла функцию прикрытия и обеспечивала законность для религий, которые были строго запрещены. Но после нескольких поколений реальный синкретизм стал непосредственной частью двойственных верований рабов, которые вскоре нашли возможным объединить обе эти религиозных системы.
Колдун в Афро-американской культуре часто носит название “двухголовый доктор”, человек двойной мудрости, который несет власть в результате его или её посвящения в мистические тайны духа. Слово “колдун”, подразумевает кого-то, кто использует спиритизм, так же как и некоторые практические средства, для того, чтобы влиять на достижение целей. Сильная вера сообщества в эффективность действий колдуна-мужчины или колдуна-женщины помогает достичь желаемого результата. Сила колдуна, как поэтический образ, заключается в неизвестности и таинственности ее источника, она исходит из древних Африканских корней, объединенных диаспорой верующих с христианскими священными писаниями, и в мастерских, импровизационных навыках ее самых выдающихся, ярких практиков.

В Соединенных Штатах, из культа Вуду Голливуд сделал сенсацию, христианские миссионеры посчитали его исходящим от дьявола, а для Новоорлеанских туристов в магазинах продавались пародии на различные атрибуты этого культа. Однако, исследователи африканских религий, которые занимались изучением корней и ныне действующей практики исповедования Вуду, сделали некоторые удивительные открытия в этой области.

(Джейсон Блек \ материал http://www.woodu.ru/ )

Январь 11 2017

Сантерия

Сантерия (в переводе с испанского “святость”) — синкретическая религия, сочетающая в себе католицизм и верования африканского народа йоруба, распространённая на Кубе, а также среди кубинцев, проживающих в США и других странах.
Мультикультурность являлась отличительной чертой латиноамериканской цивилизации практически с первых десятилетий ее существования, имеется в виду пост Колумбовский период в развитии Южной и Центральной Америки. Сплав трех основных культурных традиций – иберийской, индейской и африканской – дал неожиданный результат практически во всех сферах жизни новых обществ Латинской Америки, в том числе и в религиозной. С 1513 до 1886 гг. на Кубу из Африки было доставлено около 1,3 млн рабов. Это были представители четырех африканских народов: банту – самая многочисленная группа из Центральной и Южной Африки; ибо – из Юго -Восточной Нигерии (прибыли около 1762 г.); йоруба – из Западной и Юго – Западной Африки, и эвефон (или дагомейцы) – из Бенина, – привезшие с собой свои национальные религии.

Когда первые рабы были привезены из Африки, Католическая Церковь уже вступила в свои права на Кубе. Побережье Кубы было полностью нанесено на карту Себастьаном де Окампо в 1511 г., в том же году Диего Веласкес основал первое испанское поселение в Баракоа. Вместе с испанцами на Кубу пришла и Католическая Церковь, которая стала важным элементом колониального аппарата во всей Латинской Америке. Местное, а затем и завезенное для работы население, насильно обращалось в католицизм, а народные языческие религии оказывались под запретом. Кубинский синкретизм возник в процессе отождествления неграми рабами собственных богов с католическими святыми в поисках возможности свободно проводить свои религиозные культы. Потомки йоруба более, чем какая- либо другая африканская группа на Кубе, преуспели в сохранении своей культуры. Намереваясь обратить рабов и свободных чернокожих в христианство, Церковь покровительствовала им в организации своих собственных общественных клубов и обществ взаимопомощи. Эти учреждения, – “кабильдо”, были зеркальным отражением своих испанских аналогов и также создавались на основе этнического, регионального и лингвистического родства. Есть документальные свидетельства того, что к 1568 г. африканские клубы “кабильдо”, уже существовали в Гаване. Что примечательно, гаванское кабильдо называлось “Cabildo Shango”, то есть “кабильдо Шанго”. Вскоре после появления первых кабильдо у них появилось важное (вероятно, в ряде случаев, и самое важное) предназначение — хранить “старые традиции” Африки.

По мнению специалистов по истории йоруба, кабильдо были фактически африканскими “церквями”. Невольники, которым насаждали католическую веру, были вынуждены совмещать свои религиозные обряды с христианскими. Таким образом, возникло сопоставление африканских божеств (Ориша) из пантеона йоруба с католическими святыми. Испанцы думали, что рабы истово молятся Святым Петру, Лазарю, Варваре и др., но те на самом деле обращали мольбы к своим духам. Эксплуататоры в насмешку обозвали такое экзальтированное поклонение “святостью” (сантерия). Сами приверженцы Сантерии не очень любят это название и именуют свою традицию — Лукуми. Три религиозные традиции, принадлежащие различным лингвистическим группам, дошли до наших дней. Это сохраненные Пало Монте и Пало Майомбе – традиции так называемого народа конго, говорящего на банту; общества Абакуа / Ньяньиго народа карабали, чьим языком является эфик; и Ифа-Лукими, религия народа йоруба. Свои обычаи сохранили также и более мелкие группировки, такие как, например, народность фон (называемая на Кубе «арара»)-Вуду.

Первые служители культа Ифа, который в кубинском варианте стал именоваться Сантерией, появились на Кубе в последней четверти XIX в. Первыми кубинскими жрецами Ифа в религиозной традиции сантерии считаются трое: Ремихио Эррера (Адесина), Эулохио Гутиэррес и Асунсьон Вильялонга. Все они родились на территории современной Нигерии. Большинство кубинских Бабалао (жрецов) ведут свое происхождение от одного из этих троих людей. Но сама религия народа йоруба зародилась, разумеется, намного раньше. Прежде чем говорить о трансформации религии йоруба в Сантерию, следует сказать несколько слов о самой оригинальной религии, пришедшей на Кубу вместе с рабами из Африки. Данное религиозное течение возникло в долине Нила в народе тва. Позднее тва разделились на четыре группы, и каждая группа пошла по своему пути развития. Йоруба – часть народа тва, ушедшая на запад от Нила. При этом по версии последователей Сантерии, примерно сорок тысяч лет назад народ тва создал представление о Боге, которое позднее стало основой всех африканских религий. Тва называли своего Бога просто Величайшим Создателем всего сущего, или Неведомым. У народа йоруба появилось более конкретизированное его наименование – Олодумаре. Последователи Сантерии считают, что цивилизация йоруба появилась, по крайней мере, за тысячу лет до основания Иле Ифе, священного города йоруба и центра их империи. К моменту появления в Африке первых работорговцев в XVI в. культура йоруба уже вступила в стадию своего упадка. Распад империи йоруба произошел с падением алафина (царя) Аволе в 1796 г. После завоевательных походов мусульманских племен фулани в начале XIX в. тысячи йоруба были взяты в плен, и большинство из них погибло. Остальные были переправлены в страны Нового Света, где они стали рабами.

Сантерия формировалась под серьезным влиянием католицизма. При этом на первом этапе ее формирования включение в религию йоруба католических элементов было необходимым условием выживания культа Ифа на Кубе. Рабы сознательно “прятали” своих Ориша за фигурками католических святых, чтобы поклоняться им, делая вид, что на самом деле они поклоняются Богу испанцев. Мэгин Гонсалез Випплер отмечает, что “…в попытках спрятать свою магическую и религиозную практику от глаз испанцев, они идентифицировали своих божеств со святыми Католической Церкви”. Заметим, что Гонсалез Випплер употребляет слово “идентифицировали”. То есть, йоруба не просто формально приняли католических святых, но перенесли на них сущностные понимания своих божеств. С этим утверждением можно согласиться. Основанием для данной точки зрения служит факт пролонгации совмещенности двух пантеонов в условиях, когда это уже не требовалось. Скрывать и маскировать свою веру имело смысл лишь в тех условиях, когда за ее открытое исповедование могла последовать смерть отдельного индивида или запрет на поклонение богам всему сообществу. Но с 1880-х гг., с отменой рабства, эта необходимость отпала, а в XX в. исчезла полностью. Тем не менее, несмотря на изменение внешних условий, внутреннее наполнение Сантерии осталось неизменным. Факты говорят о том, что это можно было сделать, но сделано не было. Причина неразрыва кроется в том, что к этому времени Сантерия сформировалась как самостоятельное религиозное течение, которое могло существовать только в той синкретической конструкции, которая подразумевала сосуществование элементов древней традиции йоруба и католицизма. И именно в этом двуединстве она и может рассматриваться как самобытная синкретическая религия. Несмотря на присутствие формальных признаков двоеверия, то есть параллельного сосуществования католицизма и религии Ифа, Сантерия имеет глубинную духовную платформу, которая на сегодняшний день является монолитной. Элементы католицизма в Сантерии не играют родь фасада, а представляют собой неотъемлемую часть религиозной традиции, являются составляющей единой религиозной системы.

Gonza’lez Wippler M. Santeris. The Religion. Seventh Printing. 2004
Nunes L.M. Santeria. A. Practical Guide to Afro Caribbean Magic
Ravsberg Fernando. Babalaos predicen un ano “muy malo”. // BBC Mundo. La Habana, 4 de enero de 2005.